La fecha de entrega del examen es el jueves 8 de julio, 18 hrs. Sólo se recibirá vía e-mail. sergiofiedler@gmail.com
Comente el siguiente extracto del libro Modernidad Liquidad de Zygmunt Bauman:
"El truco no es no tener hogar, sino tener muchos, y estar al mismo tiempo fuera y dentro de cada uno de ellos, combinar la mirada crítica de un ajeno, el involucramiento con el distanciamiento -un truco que las personas sedentarias tienen pocas posibilidades de aprender. Aprenderlo es la oportunidad del exiliado -el que está en el lugar, pero no es de él-".
Buena suerte
Sergio
lunes, 28 de junio de 2010
Apuntes 8
La industria cultural y terror en Chile
- Si hubiera que establecer un punto de transformación cultural profunda en la historia reciente en la sociedad chilena, indudablemente habría que encontrarlo en el periodo de drásticos cambios económicos y políticos que siguieron al golpe del año 1973. Estamos hablando de una época que transformo radicalmente el mundo de vida de todos chilenos.
- Tanto para la sociología fenomenológica, el mundo de vida se refiere al mundo intersubjetivo de nuestra vida cotidiana, donde la gente crea la realidad social pero a su vez, esa creación esta restringida por las estructura social y la cultura heredada del pasado. De acuerdo con Alfred Shultz y Habermas, el mundo de vida tiene varias características fundamentales:
o Es el mundo de la actividades rutinarias de lo cotidiano
o Los actores de este mundo no dudan de su existencia
o El actor esta en estado de alerta, prestándole mucha atención a las demandas y necesidades que se imponen dentro de su vida
o Involucra una experiencia del uno mismo o self
o Implica la sociabilidad, específicamente un proceso de comunicación entre los diferentes actores que forman parte de este mundo.
o Para que esta comunicación sea tal, el mundo de vida debe tener cierto grado de autonomía en relación al poder del Estado y la economía.
- Estas transformaciones estuvieron relacionadas dos fenómenos específicos, que aunque con una carácter propio, operaban de manera relacionada:
o La violencia estatal permanente contra los movimientos sociales y la sociedad civil significó una aceptación del miedo y el terror como parte normal del mundo de vida. Esto involucraba no sólo un miedo al Estado, sino también una relación de tensión y desconfianza con el entorno y los otros. En un mundo donde muchas de las certidumbres y seguridades colapsaban, la intersubjetividad se reducía a concebirse si mismos como una potencial victima, y al resto del mundo como un potencial victimario o inculpador.
o Esto se combino con un flojo de bienes de consumo importados producto de la apertura drástica de la economía chilena al mercado mundial, que en conjunto con la expansión del crédito, le entrego a los chilenos nuevas tecnologías (televisión a color, radiograbadoras, el reemplazo del vinilo por el casete, los equipos de música, los personal estéreo) que transformaron la industria cultural de país, teniendo un impacto directo en los hábitos de consumo y percepción sensorial de los chilenos.
o La convergencia de estos dos procesos empiezan a transformar la personalidad individual y social del chileno:
Por un lado el desarrollo de una personalidad autoritaria, gris y paranoica, de temor, basada en la represión del deseo.
Por otro una personalidad alucinada con los colores, los sonidos y las sensaciones ofrecidas por los nuevos medios tecnológicas que la economía de la dictadura les ofrecía, basado en la intensificación casi sin limites del deseo.
¿Cómo se puede explicar el desarrollo de un mundo de sensaciones tan dispares?
• Sin duda, aquí deberíamos usar algunos concepto psicoanalíticos lacanianos y marcusiano que discutimos en la clase anterior como marco explicatorio:
o Sublimación represiva (Marcuse):
Los deseos que son reprimidos el estado de terror cultural impuesto por la dictadura, son canalizados o sublimados por el mercado hacia una libertad y diversidad ilusoria.
Ante un mundo de vida sumamente limitado desde el punto de vista político, la nueva industria cultural le ofrece, en particular a los clases más pobres, la ilusión de experimentar vicariamente los logros económicos del empresariado nacional. Ver como la elite lo pasa raja en los programas de la tele.
o Lo Simbólico, lo Imaginario, lo Real (Lacan)
La nueva industria cultural crean un tejido de relaciones simbólicas e imaginarias, que sirven de envoltorio ideológico-discursivo, tras la cual el fantasma de lo Real, encarnado en la atrocidad no simbolizable de la violencia estatal, se esconde.
La tele a color es el nuevo espejo lacaniano a través la imagen del ser se construye. Entiendo y me relaciono con el por medio de la tecnología.
o Una típica imagen de los tiempos de la dictadura era la de una casa pobre, donde los dueños de casa estaban desempleados y los recursos para sobrevivir eran escasos, sin embargo en esa casa había un televisor a color y un equipo estéreo obtenidos por medio de créditos de consumo.
Para muchos marxistas vulgares esto simbolizaba un terrible ejemplo de “falsa conciencia” y de profunda ignorancia entre las capas populares.
Pero lo que diría un sofisticado freudomarxista como Marcuse o un marxista lacaniano es que estos electrodomésticos son la contraparte glamorosa y simbólica de la pobreza material en cual se vive. Están ahí precisamente como una ilusión de riqueza que hace de la verdadera pobreza algo más llevadera.
Así como ahora tenemos la figura del popular del “flaite”, en los 80s estaba la figura social del “chulo” creada por las clases medias. El “chulo hippy” era aquel joven poblador de pelo largo, desempleado, consumidor de marihuana, nostálgico de la figura del hippy norteamericano. Pasearse con una radiograbadora estéreo gigantesca por el centro de Santiago o el Parque O´Higgins los domingos, escuchando a Led Zeppelín o Deep Purple. Una figura clásica del periodo dictatorial que ahora ha desaparecido.
Habermas explicaría esta transformación del mundo de vida experimentada bajo la dictadura en premier lugar como una distorsión del proceso de comunicación racional inherente en la democracia, por la racionalidad instrumental e unilateral del Estado y la tecnología.
• Colonización del mundo de vida por dos dimensiones que estructuran el sistema simbólico-ideológico, el Estado y el mercado.
• El mercado y el Estado subsumen el mundo de vida y hace que la comunicación y el lenguaje propio de la vida cotidiana se haga más pobre, menos diverso y flexible, patologizando las relaciones entre los seres humanos.
• Producción de patologías:
o La contradicción entre le mundo simbólico e imaginario que los individuos experimentan en los medios y el mundo real de un mundo de vida empobrecido material y subjetivamente. Desarrollo de psico-patologías sociales.
o Como sostienen, Adorno y Horkheimer, en su texto sobre la cultura industrial: la cultura industrial frusta más que satisface. Constantemente engaña al consumidor con lo que le promete.
o Muchos programas de entretenimiento en la TV apelan a la satisfacción de un deseo, el cual por ser ilusorio, es permanentemente pospuesto, y por lo tanto la sensación de placer catártico jamás lograda, sino diferida al próximo programa.
Hay algo en la estructura del guión y la presentación de las imágenes en programa del Kike Morande, que nos hace estar a la espera de una promesa de entretención y placer que nunca llega.
El programa del Kike tiene alto raiting no porque sea realmente entretenido para el público, sino porque seduce con una promesa de placer que de alguna manera es tan utópica y tan grande para la clases populares, que para muchos es imposible resistir ver el programa, o al menos quedarse unos segundos pegado en él cuando se hace el zapping.
Como sostienen Adorno y Horkheimer, la constante exposición del objeto de nuestros deseos –particularmente de orden sexual- en la pantalla, más allá de satisfacer, no hace más conciente de nuestras carencias y necesidades no satisfechas.
- El desarrollo de industria cultural en Chile en los últimos 25 años esta asociada no sólo a la dictadura sino al proceso de globalización, que no ha puesto en contacto con muchos lugares del mundo por medio de los nuevos medios de comunicación.
- Adorno y Horkheimer anticiparon estas situación cuando escribieron sobre le impacto de la producción industrial de masas sobre la creación cultural.
- En su ensayo sobre la industria cultural de la sociedad moderna, Adorno y Horkheimer argumentan la pérdida de la verdadera libertad y individualidad producto tanto del racionalismo y el desarrollo tecnológico que ha transformado la actividad cultura de manera negativa:
o La producción cultural –la artes, la literatura entre otras- ha evolucionado de su etapa artesanal, caracterizada por el esfuerzo individual y bajo nivel de inversión, a su etapa industrial.
o La etapa industrial de la cultura se caracteriza por:
Altos niveles inversión y por lo tanto búsqueda de altas tasas de ganancias.
Se busca hacer la producción cultural más efectiva por medio del desarrollo tecnológico y la racionalización de los procesos productivo.
La industria cultural es parte de la producción en masa, por lo tanto, produce mercancías estandarizadas.
Rechazo crítico a la industria cinematográfica, la radio y le periodismo de masas por su carácter ideológico.
Todos estos factores hacen que las obras culturales sean de de menor calidad que las de periodos anteriores. Música derivada del Jazz tiende a ser mala, por la construcción estandarizada de sus ritmos y armonías. No es el caso de la música clásica.
Adorno y Horkheimer son unos nostálgicos de aquellas formas culturales únicas, donde el sello de la individualidad del artista era reconocido.
La crítica de Adorno y Horkeheimer presume un “alta cultura” en extinción y una “cultura popular” movida por los intereses del mercado:
• Desde esta perspectiva tantota música Rock como cualquier ritmo sincopado es expresión de la estandarización de industria moderna. Para que hablar de los programas de televisión.
• Hay una homogenización estética.
• Se debe tener en cuenta que Adorno y Horkheimer escriben a principios de la década de 1940 desde sus exilios en Estados Unidos, el corazón de las nuevas industrias culturales capitalistas, y sienten cierta nostalgia por la tradición cultural europea.
- Walter Benjamín le dan un giro diferente al impacto sobre la cultura que tiene la transición de la industria artesanal a la industria de masas:
o El desarrollo de formas mecánicas de reproducción representan una de las características más novedosas de la modernidad.
La imprenta, la litografía, la fotografía, el cine y le video presume que la obra de arte puede ser mecánicamente reproducida en cientos de miles de copias.
Lo que cambio con el desarrollo tecnológico fue que la obra de arte dejo de ocupar un espacio único e irreproducible en el tiempo y el espacio. Al ser la obra copiable, ésta pierde autenticidad.
En la producción manual o artesanal de la obra original contiene una autoridad, que se pierde cuando es copiada en masa.
Benjamín que la obra pierde su aura, ya que la percepción única y mágica que el público tiene de ella es modificada por la reproducción mecánica.
- La visión de Walter Benjamín es mucho más optimista y dialéctica que la visión de Adorno y Horkheimer:
o Hay una translación sensorial. La edad de la reproducción mecánica involucra un desplazamiento de la función artística de la mano hacia el ojo que mira en lente.
o La era de la reproducción mecánica involucra un cambio positivo de relaciones sociales entre el artista, la obra y la audiencia:
El arte deja de ser un privilegio para pocos, se democratiza la actividad cultural.
Benjamín celebra en advenimiento del cine y la industrial fílmica, así como también la radio. Ahora miles y miles de trabajadores tienen acceso al arte y la música, y la actividad estética en general.
Por otras parte, la reproducción mecánica no sólo permite a los trabajadores tener acceso, sino tener al alcance las herramientas para convertise ellos mismos en artistas.
Benjamín escribió este texto en los años 30, jamás pensó cuan profético sería:
• Hoy dejamos de vivir en la edad de la reproducción mecánica y hemos entrado en la era de la reproducción electrónica, donde todos los fenómenos culturales descritos por Walter Benjamín se han intensificado.
• Hasta el punto de causarle problemas al sistema. Posibilidad de producción en masa independiente del capital. Contradicción entre piratería (o reproducción electrónica libre) y el derecho de propiedad intelectual.
- Si hubiera que establecer un punto de transformación cultural profunda en la historia reciente en la sociedad chilena, indudablemente habría que encontrarlo en el periodo de drásticos cambios económicos y políticos que siguieron al golpe del año 1973. Estamos hablando de una época que transformo radicalmente el mundo de vida de todos chilenos.
- Tanto para la sociología fenomenológica, el mundo de vida se refiere al mundo intersubjetivo de nuestra vida cotidiana, donde la gente crea la realidad social pero a su vez, esa creación esta restringida por las estructura social y la cultura heredada del pasado. De acuerdo con Alfred Shultz y Habermas, el mundo de vida tiene varias características fundamentales:
o Es el mundo de la actividades rutinarias de lo cotidiano
o Los actores de este mundo no dudan de su existencia
o El actor esta en estado de alerta, prestándole mucha atención a las demandas y necesidades que se imponen dentro de su vida
o Involucra una experiencia del uno mismo o self
o Implica la sociabilidad, específicamente un proceso de comunicación entre los diferentes actores que forman parte de este mundo.
o Para que esta comunicación sea tal, el mundo de vida debe tener cierto grado de autonomía en relación al poder del Estado y la economía.
- Estas transformaciones estuvieron relacionadas dos fenómenos específicos, que aunque con una carácter propio, operaban de manera relacionada:
o La violencia estatal permanente contra los movimientos sociales y la sociedad civil significó una aceptación del miedo y el terror como parte normal del mundo de vida. Esto involucraba no sólo un miedo al Estado, sino también una relación de tensión y desconfianza con el entorno y los otros. En un mundo donde muchas de las certidumbres y seguridades colapsaban, la intersubjetividad se reducía a concebirse si mismos como una potencial victima, y al resto del mundo como un potencial victimario o inculpador.
o Esto se combino con un flojo de bienes de consumo importados producto de la apertura drástica de la economía chilena al mercado mundial, que en conjunto con la expansión del crédito, le entrego a los chilenos nuevas tecnologías (televisión a color, radiograbadoras, el reemplazo del vinilo por el casete, los equipos de música, los personal estéreo) que transformaron la industria cultural de país, teniendo un impacto directo en los hábitos de consumo y percepción sensorial de los chilenos.
o La convergencia de estos dos procesos empiezan a transformar la personalidad individual y social del chileno:
Por un lado el desarrollo de una personalidad autoritaria, gris y paranoica, de temor, basada en la represión del deseo.
Por otro una personalidad alucinada con los colores, los sonidos y las sensaciones ofrecidas por los nuevos medios tecnológicas que la economía de la dictadura les ofrecía, basado en la intensificación casi sin limites del deseo.
¿Cómo se puede explicar el desarrollo de un mundo de sensaciones tan dispares?
• Sin duda, aquí deberíamos usar algunos concepto psicoanalíticos lacanianos y marcusiano que discutimos en la clase anterior como marco explicatorio:
o Sublimación represiva (Marcuse):
Los deseos que son reprimidos el estado de terror cultural impuesto por la dictadura, son canalizados o sublimados por el mercado hacia una libertad y diversidad ilusoria.
Ante un mundo de vida sumamente limitado desde el punto de vista político, la nueva industria cultural le ofrece, en particular a los clases más pobres, la ilusión de experimentar vicariamente los logros económicos del empresariado nacional. Ver como la elite lo pasa raja en los programas de la tele.
o Lo Simbólico, lo Imaginario, lo Real (Lacan)
La nueva industria cultural crean un tejido de relaciones simbólicas e imaginarias, que sirven de envoltorio ideológico-discursivo, tras la cual el fantasma de lo Real, encarnado en la atrocidad no simbolizable de la violencia estatal, se esconde.
La tele a color es el nuevo espejo lacaniano a través la imagen del ser se construye. Entiendo y me relaciono con el por medio de la tecnología.
o Una típica imagen de los tiempos de la dictadura era la de una casa pobre, donde los dueños de casa estaban desempleados y los recursos para sobrevivir eran escasos, sin embargo en esa casa había un televisor a color y un equipo estéreo obtenidos por medio de créditos de consumo.
Para muchos marxistas vulgares esto simbolizaba un terrible ejemplo de “falsa conciencia” y de profunda ignorancia entre las capas populares.
Pero lo que diría un sofisticado freudomarxista como Marcuse o un marxista lacaniano es que estos electrodomésticos son la contraparte glamorosa y simbólica de la pobreza material en cual se vive. Están ahí precisamente como una ilusión de riqueza que hace de la verdadera pobreza algo más llevadera.
Así como ahora tenemos la figura del popular del “flaite”, en los 80s estaba la figura social del “chulo” creada por las clases medias. El “chulo hippy” era aquel joven poblador de pelo largo, desempleado, consumidor de marihuana, nostálgico de la figura del hippy norteamericano. Pasearse con una radiograbadora estéreo gigantesca por el centro de Santiago o el Parque O´Higgins los domingos, escuchando a Led Zeppelín o Deep Purple. Una figura clásica del periodo dictatorial que ahora ha desaparecido.
Habermas explicaría esta transformación del mundo de vida experimentada bajo la dictadura en premier lugar como una distorsión del proceso de comunicación racional inherente en la democracia, por la racionalidad instrumental e unilateral del Estado y la tecnología.
• Colonización del mundo de vida por dos dimensiones que estructuran el sistema simbólico-ideológico, el Estado y el mercado.
• El mercado y el Estado subsumen el mundo de vida y hace que la comunicación y el lenguaje propio de la vida cotidiana se haga más pobre, menos diverso y flexible, patologizando las relaciones entre los seres humanos.
• Producción de patologías:
o La contradicción entre le mundo simbólico e imaginario que los individuos experimentan en los medios y el mundo real de un mundo de vida empobrecido material y subjetivamente. Desarrollo de psico-patologías sociales.
o Como sostienen, Adorno y Horkheimer, en su texto sobre la cultura industrial: la cultura industrial frusta más que satisface. Constantemente engaña al consumidor con lo que le promete.
o Muchos programas de entretenimiento en la TV apelan a la satisfacción de un deseo, el cual por ser ilusorio, es permanentemente pospuesto, y por lo tanto la sensación de placer catártico jamás lograda, sino diferida al próximo programa.
Hay algo en la estructura del guión y la presentación de las imágenes en programa del Kike Morande, que nos hace estar a la espera de una promesa de entretención y placer que nunca llega.
El programa del Kike tiene alto raiting no porque sea realmente entretenido para el público, sino porque seduce con una promesa de placer que de alguna manera es tan utópica y tan grande para la clases populares, que para muchos es imposible resistir ver el programa, o al menos quedarse unos segundos pegado en él cuando se hace el zapping.
Como sostienen Adorno y Horkheimer, la constante exposición del objeto de nuestros deseos –particularmente de orden sexual- en la pantalla, más allá de satisfacer, no hace más conciente de nuestras carencias y necesidades no satisfechas.
- El desarrollo de industria cultural en Chile en los últimos 25 años esta asociada no sólo a la dictadura sino al proceso de globalización, que no ha puesto en contacto con muchos lugares del mundo por medio de los nuevos medios de comunicación.
- Adorno y Horkheimer anticiparon estas situación cuando escribieron sobre le impacto de la producción industrial de masas sobre la creación cultural.
- En su ensayo sobre la industria cultural de la sociedad moderna, Adorno y Horkheimer argumentan la pérdida de la verdadera libertad y individualidad producto tanto del racionalismo y el desarrollo tecnológico que ha transformado la actividad cultura de manera negativa:
o La producción cultural –la artes, la literatura entre otras- ha evolucionado de su etapa artesanal, caracterizada por el esfuerzo individual y bajo nivel de inversión, a su etapa industrial.
o La etapa industrial de la cultura se caracteriza por:
Altos niveles inversión y por lo tanto búsqueda de altas tasas de ganancias.
Se busca hacer la producción cultural más efectiva por medio del desarrollo tecnológico y la racionalización de los procesos productivo.
La industria cultural es parte de la producción en masa, por lo tanto, produce mercancías estandarizadas.
Rechazo crítico a la industria cinematográfica, la radio y le periodismo de masas por su carácter ideológico.
Todos estos factores hacen que las obras culturales sean de de menor calidad que las de periodos anteriores. Música derivada del Jazz tiende a ser mala, por la construcción estandarizada de sus ritmos y armonías. No es el caso de la música clásica.
Adorno y Horkheimer son unos nostálgicos de aquellas formas culturales únicas, donde el sello de la individualidad del artista era reconocido.
La crítica de Adorno y Horkeheimer presume un “alta cultura” en extinción y una “cultura popular” movida por los intereses del mercado:
• Desde esta perspectiva tantota música Rock como cualquier ritmo sincopado es expresión de la estandarización de industria moderna. Para que hablar de los programas de televisión.
• Hay una homogenización estética.
• Se debe tener en cuenta que Adorno y Horkheimer escriben a principios de la década de 1940 desde sus exilios en Estados Unidos, el corazón de las nuevas industrias culturales capitalistas, y sienten cierta nostalgia por la tradición cultural europea.
- Walter Benjamín le dan un giro diferente al impacto sobre la cultura que tiene la transición de la industria artesanal a la industria de masas:
o El desarrollo de formas mecánicas de reproducción representan una de las características más novedosas de la modernidad.
La imprenta, la litografía, la fotografía, el cine y le video presume que la obra de arte puede ser mecánicamente reproducida en cientos de miles de copias.
Lo que cambio con el desarrollo tecnológico fue que la obra de arte dejo de ocupar un espacio único e irreproducible en el tiempo y el espacio. Al ser la obra copiable, ésta pierde autenticidad.
En la producción manual o artesanal de la obra original contiene una autoridad, que se pierde cuando es copiada en masa.
Benjamín que la obra pierde su aura, ya que la percepción única y mágica que el público tiene de ella es modificada por la reproducción mecánica.
- La visión de Walter Benjamín es mucho más optimista y dialéctica que la visión de Adorno y Horkheimer:
o Hay una translación sensorial. La edad de la reproducción mecánica involucra un desplazamiento de la función artística de la mano hacia el ojo que mira en lente.
o La era de la reproducción mecánica involucra un cambio positivo de relaciones sociales entre el artista, la obra y la audiencia:
El arte deja de ser un privilegio para pocos, se democratiza la actividad cultural.
Benjamín celebra en advenimiento del cine y la industrial fílmica, así como también la radio. Ahora miles y miles de trabajadores tienen acceso al arte y la música, y la actividad estética en general.
Por otras parte, la reproducción mecánica no sólo permite a los trabajadores tener acceso, sino tener al alcance las herramientas para convertise ellos mismos en artistas.
Benjamín escribió este texto en los años 30, jamás pensó cuan profético sería:
• Hoy dejamos de vivir en la edad de la reproducción mecánica y hemos entrado en la era de la reproducción electrónica, donde todos los fenómenos culturales descritos por Walter Benjamín se han intensificado.
• Hasta el punto de causarle problemas al sistema. Posibilidad de producción en masa independiente del capital. Contradicción entre piratería (o reproducción electrónica libre) y el derecho de propiedad intelectual.
Apuntes 10
Cultura de Masas: Apocalípticos o Integrados
- Adorno y Horkheimer
o La cultura, para estos autores, es sobre un hecho aristocrático, basado en el cultivo receloso del buen gusto, opuesto a la vulgaridad de la muchedumbre.
o Masificación y estadarización de la producción cultural tiene efectos negativos tanto en términos calóricos como estéticos:
Producto culturales vistos como encarnación de los valores de la sociedad racionalista y capitalista de la modernidad
Expresión de una cultura de carácter superficial, mediocre, destinada a explotar los gusto más triviales del público. Se pone énfasis en el conformismo y no el pensamiento crítico.
Componente estético de la obra determinado por la necesidad de tratar el producto cultural como mercancía generadora de ganancias.
Estos principios alienadores están presentes en:
• La industria cinematográfica de Hollywood
• La novela rosa
• Teleseries
• Comics
• Música pop
• Y otros géneros de divulgación masiva
- Walter Benjamín, que fue parte de la Escuela de Frankfurt, pero se mantuvo en sus márgenes:
o Hay una celebración de la nueva cultura de masas ya que la reproducción mecánica de los bienes culturales (como el cine y la fotografía) permite el acceso a las masas populares el acceso a la cultura. Democratización de la cultura.
- Estas dos visiones de la cultura de masas se han mantenido como dos mayores paradigmas de entendimiento de cultura contemporáneo y los medios de comunicación que definen el mundo simbólico en que vivimos.
- El semiotista italiano Umberto Eco ha teorizado esta debate en termino de lo que el llama los Apocalípticos y los Integrados:
o Apocalípticos:
La cultura de masas es sobre todo una anti-cultura, y por lo tanto mantienen una distancia crítica de los productos culturales de sociedad de masas.
La producción cultural de mases es tan decadente que sólo se puede expresar en términos apocalípticos.
El apocalíptico teoriza sobre la decandencia de la cultura contemporánea con el objeto de disentir. Disidente.
Crítica de Eco a esta posición:
• Aunque esta posición tiend a usar concepto marxistas, es profundamente anti-marxista. Marx ve la cultura de masas dialécticamente, como un logro que le permitirá a las masas trabajadoras obtener conciencia de si y de esta manera generar la subjetividad revolucionaria. Adorno y Horkheimer, en este sentido, son profundamente anti-marxistas.
• Los apocalípticos nunca han realizado una investigación y estudio concreto de los productos culturales y las formas en que son consumidos, como para tener evidencia que sostenga que la cultura de masas es puramente alienante.
• Por lo tanto la crítica apocalíptica es moralista, sin sustento sociológico.
• Postura apocalíptica es elitista, por que rechaza la cultura de las masas populares como una forma inferior de producción cultural.
• Hipócrita. Porque el teórico apocalíptico hace uso constante de las industria cultura para promover sus posiciones, en particular las casa editoriales.
o Integrados:
Posición optimista ante la cultura de masas
Dado que los medios de comunicación como la Tv, el cine y las revistas ponen los bienes culturales a disposición de todos, hay una mayor recepción de información, y por lo tanto una expansión y desarrollo del campo cultural.
El integrado no tiende a teorizar, sino más bien a hacerse parte directa de la producción cultural de masas.
Posición conformista y pragmática.
Crítica de Eco:
• No toma en consideración el grado en que la cultura de masas es producida por grupos de poder económico con el fin de obtener beneficios.
• La producción cultura se somete a las leyes del mercado que regula la fabricación, distribución y el consumo.
o El principio fundamental es que le producto debe agradar al cliente, no debe causarle cuestionamiento.
o No hay interés por investigar y estudiar el problema más de cerca
• El error es creer que la multiplicación del producto industrial es necesariamente buena, y no debe ser sometida a crítica.
Solución de Eco:
• Dicotomía entre apocalípticos e integrados genera un falso debate.
• La solución al problema es considera que dentro el marco mercantil de la producción cultural, hay comunidades culturales de intelectuales (y activistas) que luchan por darle a la obra cultural una carácter que exceda las restricciones del mercado.
o Editorial Quimantú durante los tiempos de la Unidad Popular.
o Producción cultural durante la Unidad Popular
• Esta intervención activa en las cultura de masas y sus medios de producción involucra el investigar:
o Investigación y análisis científico del lenguaje de los medios de comunicación y sus productos:
Estructura del mensaje mediático
Sociología de los medios de comunicación
- Raymond Williams: Marxista culturalista y “padre fundador” de los Estudios Culturales, fue uno de los primeros en llevar a cabo investigación sobre la estructura de los medios de comunicación y teorizar sobre la base la evidencia empírica:
o Estudio del mensaje televisivo en Estados Unidos y Gran Bretaña:
Estudio comparativamente 5 canales de televisión. 3 en Gran Bretaña y 2 en USA en 1973
Metodología. Estudio de la distribución y cantidad de programas en sus diferentes tipos:
• Noticias, documental, drama, educación, arte, deporte, niños, films, entretenimiento, deporte, publicidad
Conclusiones:
• Televisión en USA tiende a ser profundamente comercial:
o Pone énfasis en la entretención y la distracción
o Se centra en los valores del individuo
• Televisión en Gran Bretaña es sobre todo de carácter público, financiada por el Estado:
o Basada en principios de educación y aprendizaje
o No hay comerciales ni publicidad
o Cumple un rol de servidor público y de defensa de los intereses de la sociedad en general
• Si bien ambas son parte de la cultura de masas, la televisión norte americana se diferencia de la británica en que crean diferentes tipos de mensaje, pero también son destinadas a construir diferentes tipos de sociabilidad y sentidos de vida.
- Armand Mattelard y Ariel Dorfmann:
o Escribieron su celebre libro: ¿Cómo leer el Pato Donald?
o Estudio de los mensajed producidos por la industria de Disney y como estaban relacionados con la agenda política de la Casa Blanca.
o Pato Donald aparece como héroe luchando contra los comunistas en Cuba y Vietnam, presentado a los asiáticos como a los cubanos de manera ridícula y denigrante.
- Michel de Certeau
o La gran pregunta que se hace este autor francés ¿Qué hacen las audiencias cuando ven televisión? ¿Qué sucede cuando leen revistas frívolas? ¿Cómo usan los bienes culturales que les ofrece la sociedad de masas?
o Para responder esta interrogante de Certeau hace una distinción conceptual fundamental entre el proceso de producción de un bien cultural y el proceso de consumo de este mismo bien.
o A nivel del proceso de producción el sostiene la tesis ya discutida en clases:
La producción del bien cultural esta definida por de las racionalizadas y espectaculares estrategias de marketing características de la cultura moderna del industrialismo capitalista.
Estas estrategias son capaces de definir el espacio social y cultural.
Sin embargo, el consumo y uso del bien cultural por parte de la gente puede dar un sentido y significado a este bien muy diferente al que originalmente planearon para el la compañía que los produjo.
• Ejemplo: De acuerdo a de Certeau, la victoria espectacular que los colonizadores españoles tuvieron sobre las cultura indígenas, fue transformada y desviada de sus objetivos iniciales por las prácticas apropiación de los propios indígenas
• A la religión le dieron otro significado, uno que les permitiera sobrevivir en un contexto de opresión
• Incorporación y uso del caballo
- Foucault: Toda forma de poder general formas de resistencia
- Situacionistas: La Sociedad del Espectáculo y el Detour de la imagen capitalista
- Adorno y Horkheimer
o La cultura, para estos autores, es sobre un hecho aristocrático, basado en el cultivo receloso del buen gusto, opuesto a la vulgaridad de la muchedumbre.
o Masificación y estadarización de la producción cultural tiene efectos negativos tanto en términos calóricos como estéticos:
Producto culturales vistos como encarnación de los valores de la sociedad racionalista y capitalista de la modernidad
Expresión de una cultura de carácter superficial, mediocre, destinada a explotar los gusto más triviales del público. Se pone énfasis en el conformismo y no el pensamiento crítico.
Componente estético de la obra determinado por la necesidad de tratar el producto cultural como mercancía generadora de ganancias.
Estos principios alienadores están presentes en:
• La industria cinematográfica de Hollywood
• La novela rosa
• Teleseries
• Comics
• Música pop
• Y otros géneros de divulgación masiva
- Walter Benjamín, que fue parte de la Escuela de Frankfurt, pero se mantuvo en sus márgenes:
o Hay una celebración de la nueva cultura de masas ya que la reproducción mecánica de los bienes culturales (como el cine y la fotografía) permite el acceso a las masas populares el acceso a la cultura. Democratización de la cultura.
- Estas dos visiones de la cultura de masas se han mantenido como dos mayores paradigmas de entendimiento de cultura contemporáneo y los medios de comunicación que definen el mundo simbólico en que vivimos.
- El semiotista italiano Umberto Eco ha teorizado esta debate en termino de lo que el llama los Apocalípticos y los Integrados:
o Apocalípticos:
La cultura de masas es sobre todo una anti-cultura, y por lo tanto mantienen una distancia crítica de los productos culturales de sociedad de masas.
La producción cultural de mases es tan decadente que sólo se puede expresar en términos apocalípticos.
El apocalíptico teoriza sobre la decandencia de la cultura contemporánea con el objeto de disentir. Disidente.
Crítica de Eco a esta posición:
• Aunque esta posición tiend a usar concepto marxistas, es profundamente anti-marxista. Marx ve la cultura de masas dialécticamente, como un logro que le permitirá a las masas trabajadoras obtener conciencia de si y de esta manera generar la subjetividad revolucionaria. Adorno y Horkheimer, en este sentido, son profundamente anti-marxistas.
• Los apocalípticos nunca han realizado una investigación y estudio concreto de los productos culturales y las formas en que son consumidos, como para tener evidencia que sostenga que la cultura de masas es puramente alienante.
• Por lo tanto la crítica apocalíptica es moralista, sin sustento sociológico.
• Postura apocalíptica es elitista, por que rechaza la cultura de las masas populares como una forma inferior de producción cultural.
• Hipócrita. Porque el teórico apocalíptico hace uso constante de las industria cultura para promover sus posiciones, en particular las casa editoriales.
o Integrados:
Posición optimista ante la cultura de masas
Dado que los medios de comunicación como la Tv, el cine y las revistas ponen los bienes culturales a disposición de todos, hay una mayor recepción de información, y por lo tanto una expansión y desarrollo del campo cultural.
El integrado no tiende a teorizar, sino más bien a hacerse parte directa de la producción cultural de masas.
Posición conformista y pragmática.
Crítica de Eco:
• No toma en consideración el grado en que la cultura de masas es producida por grupos de poder económico con el fin de obtener beneficios.
• La producción cultura se somete a las leyes del mercado que regula la fabricación, distribución y el consumo.
o El principio fundamental es que le producto debe agradar al cliente, no debe causarle cuestionamiento.
o No hay interés por investigar y estudiar el problema más de cerca
• El error es creer que la multiplicación del producto industrial es necesariamente buena, y no debe ser sometida a crítica.
Solución de Eco:
• Dicotomía entre apocalípticos e integrados genera un falso debate.
• La solución al problema es considera que dentro el marco mercantil de la producción cultural, hay comunidades culturales de intelectuales (y activistas) que luchan por darle a la obra cultural una carácter que exceda las restricciones del mercado.
o Editorial Quimantú durante los tiempos de la Unidad Popular.
o Producción cultural durante la Unidad Popular
• Esta intervención activa en las cultura de masas y sus medios de producción involucra el investigar:
o Investigación y análisis científico del lenguaje de los medios de comunicación y sus productos:
Estructura del mensaje mediático
Sociología de los medios de comunicación
- Raymond Williams: Marxista culturalista y “padre fundador” de los Estudios Culturales, fue uno de los primeros en llevar a cabo investigación sobre la estructura de los medios de comunicación y teorizar sobre la base la evidencia empírica:
o Estudio del mensaje televisivo en Estados Unidos y Gran Bretaña:
Estudio comparativamente 5 canales de televisión. 3 en Gran Bretaña y 2 en USA en 1973
Metodología. Estudio de la distribución y cantidad de programas en sus diferentes tipos:
• Noticias, documental, drama, educación, arte, deporte, niños, films, entretenimiento, deporte, publicidad
Conclusiones:
• Televisión en USA tiende a ser profundamente comercial:
o Pone énfasis en la entretención y la distracción
o Se centra en los valores del individuo
• Televisión en Gran Bretaña es sobre todo de carácter público, financiada por el Estado:
o Basada en principios de educación y aprendizaje
o No hay comerciales ni publicidad
o Cumple un rol de servidor público y de defensa de los intereses de la sociedad en general
• Si bien ambas son parte de la cultura de masas, la televisión norte americana se diferencia de la británica en que crean diferentes tipos de mensaje, pero también son destinadas a construir diferentes tipos de sociabilidad y sentidos de vida.
- Armand Mattelard y Ariel Dorfmann:
o Escribieron su celebre libro: ¿Cómo leer el Pato Donald?
o Estudio de los mensajed producidos por la industria de Disney y como estaban relacionados con la agenda política de la Casa Blanca.
o Pato Donald aparece como héroe luchando contra los comunistas en Cuba y Vietnam, presentado a los asiáticos como a los cubanos de manera ridícula y denigrante.
- Michel de Certeau
o La gran pregunta que se hace este autor francés ¿Qué hacen las audiencias cuando ven televisión? ¿Qué sucede cuando leen revistas frívolas? ¿Cómo usan los bienes culturales que les ofrece la sociedad de masas?
o Para responder esta interrogante de Certeau hace una distinción conceptual fundamental entre el proceso de producción de un bien cultural y el proceso de consumo de este mismo bien.
o A nivel del proceso de producción el sostiene la tesis ya discutida en clases:
La producción del bien cultural esta definida por de las racionalizadas y espectaculares estrategias de marketing características de la cultura moderna del industrialismo capitalista.
Estas estrategias son capaces de definir el espacio social y cultural.
Sin embargo, el consumo y uso del bien cultural por parte de la gente puede dar un sentido y significado a este bien muy diferente al que originalmente planearon para el la compañía que los produjo.
• Ejemplo: De acuerdo a de Certeau, la victoria espectacular que los colonizadores españoles tuvieron sobre las cultura indígenas, fue transformada y desviada de sus objetivos iniciales por las prácticas apropiación de los propios indígenas
• A la religión le dieron otro significado, uno que les permitiera sobrevivir en un contexto de opresión
• Incorporación y uso del caballo
- Foucault: Toda forma de poder general formas de resistencia
- Situacionistas: La Sociedad del Espectáculo y el Detour de la imagen capitalista
Apuntes 9 Concepto de Identidad
- Concepto de Identidad:
o El concepto de identidad es de uso reciente en las ciencias sociales, y es usualmente una categoría cuyos sentidos quedan poco examinados o claros.
o Los tan llamados padres fundadores de la sociología como Durkheim, Weber y Marx jamás hicieron uso del concepto, y se empezó a hablar de identidad cuando el psicoanálisis irrumpe en las ciencias sociales como mayor perspectiva teórica.
o Es así como, no es hasta los años 1960d que la noción de identidad pasa a ser usada sistemáticamente dentro de las ciencias sociales.
o Cabe señalar que esto no significa que los padres de la sociología no hubiesen adelantado en el desarrollo del tema por medio de otros conceptos que anticipan la noción de identidad:
Durkheim:
• Solidaridad orgánica y mecánica
• Representaciones colectivas
Weber:
• Concepto de estatus: comunidad y estilo de vida, distribución de los bienes simbólicos dentro de la sociedad como el honor y el prestigio.
Marx:
• Conciencia de clase:
o Como el trabajador de ve a si mismo relación a otras clases de la sociedad.
- La noción de identidad se puede definir de dos perspectivas:
¿Un nace o se hace?
o Definición esencialista:
La identidad de la persona o el grupo emana de ciertas cualidades intrínsecas que suponen poseer. Son individuos separados de otros ya que tienen una naturaleza idéntica compartida:
• Definiciones esencialistas de orden biológico:
o Las características culturales y sociales de un pueblo o persona son producto directo de su raza o sus genes.
o La identidad homosexual es resultado de las hormonas o la biología.
o Identidad y el comportamiento de genero son producto del las diferencias físicas entre el hombre y la mujer.
• Definiciones esencialistas de orden socio-cultural:
o Basadas en nociones de identidad que presumen una condición estática de la condición socio cultural:
o Identidad chilena:
o A pesar del todas las diferencias que hay entre los chilenos, todos compartimos una naturaleza común única, instransformable, e irrepetible. Nuestra chilenidad es algo que se creo la momento de aparecer como pueblo, pero permanece como algo innato a nuestra naturaleza.
o Libro: “La Raza Chilena” de Nicolas Palacios:
o Mestizaje: mapuche y español de origen godo (tribu germánica que llego a la península ibérica).
o Definición constructivista de identidad:
Crítica de las definiciones esencialistas ya que consideran la identidad como lago estático y cerrado, y por lo tanto tienden a naturalizar formas de identidad que son más bien constantemente construída por la interacción social.
La identidad no es innata, es construida artificialemente como resultado de la interacción social y la experiencia
• La identidad nacional es contruída a través de la historia de país, y nunca se termina de construir. La identidad nacional es una construcción permanente, donde esta involucrada de manera activa las políticas del Estado:
o Educación y cultura
o Símbolos patrios, etc
o Guerras
o Dos dimensiones de l constructivismo (para recordar a Lacan):
Lo simbólico:
• La identidad se construye dentro del leguaje
• Para acceder a nuestra identidad como personas o como pueblos debemos acceder a los relatos que cuentan nuestra historia, que nos enuncian en el mundo.
• El relato o la historia conforma el universo simbólico en el cual nos formamos como individuos y colectivos:
o Historia del país
o Sus leyes
o Creencias
• Los relatos por lo común entregan una versión esencialista sobre el origen de la identidad, pero son discursivamente construidos para darle estabilidad y durabilidad a la identidad en la historia.
• El relato dice referencia una construcción mítica de un padre fundador de la subjetividad o identidad.
• El relato es constructor de memoria, sin memoria, no hay acceso al relato, y por lo tanto no hay acceso a la identidad.
• Memoria y trauma:
• Nos podríamos basar en Nietzsche, y argumentar, como los hacen pensadores como Foucault, Deleuze y Grosz, que la memoria y subsecuentemente la identidad se instaura por medio de un proceso de escritural de marcamiento que el poder de la comunidad ejercer sobre nuestros cuerpos.
• La identidad se adquiere por medio de un proceso de inscripción traumática y dolorosa en nuestros cuerpos. La inscripción del cuerpo es la condición cultural para el establecimiento del orden social y la identificación con el grupo. El tatuaje entre los Maoris de Nueva Zelandia /mientras más tatuajes más autoridad.
• Modernidad---Registro civil
• El dolor como medio de imprimir sobre el cuerpo las narrativas y leyes de la sociedad en que se vive.
o Castigo y cuerpo en Foucaut—cuerpo. Sitio donde de ejerce el poder
o Nobert Elias…Buenos modales de la burguesía
o La guerra como dimensión en la formación de la identidad nacional
La otra dimensión de la identidad es lo imaginario:
• La identidad no sólo se construye simbólicamente dentro de un discurso, sino que en relación a otras identidades:
• Teoría estructuralista de la representación:
o El significado es resultado de la el juego de diferencias binarias entre un significante y otro.
No definición de día sin definición de noche
Por lo tanto la identidad de género se define en la relación que hay entre los masculino y lo femenino, no puede existir una sin que exista la otra.
No se puede definir la heterosexualidad sin la homosexualidad, y vicerversa.
Mapuche ---- Chileno
Chileno----Argentino
Cuico-----Flaite
o El ser colectivo o individual se define en torno a un otro que es un opuesto, un extraño, amenazante y peligros, que nos causa ansiedad y temor.
El delincuente
El inmigrante peruano
El homosexual
El loco
El terrorista
La mujer liberada y feminista
o A menudo, hay una relación de dominación/subordinación y resistencia entre los dos términos de la relación
o El concepto de identidad es de uso reciente en las ciencias sociales, y es usualmente una categoría cuyos sentidos quedan poco examinados o claros.
o Los tan llamados padres fundadores de la sociología como Durkheim, Weber y Marx jamás hicieron uso del concepto, y se empezó a hablar de identidad cuando el psicoanálisis irrumpe en las ciencias sociales como mayor perspectiva teórica.
o Es así como, no es hasta los años 1960d que la noción de identidad pasa a ser usada sistemáticamente dentro de las ciencias sociales.
o Cabe señalar que esto no significa que los padres de la sociología no hubiesen adelantado en el desarrollo del tema por medio de otros conceptos que anticipan la noción de identidad:
Durkheim:
• Solidaridad orgánica y mecánica
• Representaciones colectivas
Weber:
• Concepto de estatus: comunidad y estilo de vida, distribución de los bienes simbólicos dentro de la sociedad como el honor y el prestigio.
Marx:
• Conciencia de clase:
o Como el trabajador de ve a si mismo relación a otras clases de la sociedad.
- La noción de identidad se puede definir de dos perspectivas:
¿Un nace o se hace?
o Definición esencialista:
La identidad de la persona o el grupo emana de ciertas cualidades intrínsecas que suponen poseer. Son individuos separados de otros ya que tienen una naturaleza idéntica compartida:
• Definiciones esencialistas de orden biológico:
o Las características culturales y sociales de un pueblo o persona son producto directo de su raza o sus genes.
o La identidad homosexual es resultado de las hormonas o la biología.
o Identidad y el comportamiento de genero son producto del las diferencias físicas entre el hombre y la mujer.
• Definiciones esencialistas de orden socio-cultural:
o Basadas en nociones de identidad que presumen una condición estática de la condición socio cultural:
o Identidad chilena:
o A pesar del todas las diferencias que hay entre los chilenos, todos compartimos una naturaleza común única, instransformable, e irrepetible. Nuestra chilenidad es algo que se creo la momento de aparecer como pueblo, pero permanece como algo innato a nuestra naturaleza.
o Libro: “La Raza Chilena” de Nicolas Palacios:
o Mestizaje: mapuche y español de origen godo (tribu germánica que llego a la península ibérica).
o Definición constructivista de identidad:
Crítica de las definiciones esencialistas ya que consideran la identidad como lago estático y cerrado, y por lo tanto tienden a naturalizar formas de identidad que son más bien constantemente construída por la interacción social.
La identidad no es innata, es construida artificialemente como resultado de la interacción social y la experiencia
• La identidad nacional es contruída a través de la historia de país, y nunca se termina de construir. La identidad nacional es una construcción permanente, donde esta involucrada de manera activa las políticas del Estado:
o Educación y cultura
o Símbolos patrios, etc
o Guerras
o Dos dimensiones de l constructivismo (para recordar a Lacan):
Lo simbólico:
• La identidad se construye dentro del leguaje
• Para acceder a nuestra identidad como personas o como pueblos debemos acceder a los relatos que cuentan nuestra historia, que nos enuncian en el mundo.
• El relato o la historia conforma el universo simbólico en el cual nos formamos como individuos y colectivos:
o Historia del país
o Sus leyes
o Creencias
• Los relatos por lo común entregan una versión esencialista sobre el origen de la identidad, pero son discursivamente construidos para darle estabilidad y durabilidad a la identidad en la historia.
• El relato dice referencia una construcción mítica de un padre fundador de la subjetividad o identidad.
• El relato es constructor de memoria, sin memoria, no hay acceso al relato, y por lo tanto no hay acceso a la identidad.
• Memoria y trauma:
• Nos podríamos basar en Nietzsche, y argumentar, como los hacen pensadores como Foucault, Deleuze y Grosz, que la memoria y subsecuentemente la identidad se instaura por medio de un proceso de escritural de marcamiento que el poder de la comunidad ejercer sobre nuestros cuerpos.
• La identidad se adquiere por medio de un proceso de inscripción traumática y dolorosa en nuestros cuerpos. La inscripción del cuerpo es la condición cultural para el establecimiento del orden social y la identificación con el grupo. El tatuaje entre los Maoris de Nueva Zelandia /mientras más tatuajes más autoridad.
• Modernidad---Registro civil
• El dolor como medio de imprimir sobre el cuerpo las narrativas y leyes de la sociedad en que se vive.
o Castigo y cuerpo en Foucaut—cuerpo. Sitio donde de ejerce el poder
o Nobert Elias…Buenos modales de la burguesía
o La guerra como dimensión en la formación de la identidad nacional
La otra dimensión de la identidad es lo imaginario:
• La identidad no sólo se construye simbólicamente dentro de un discurso, sino que en relación a otras identidades:
• Teoría estructuralista de la representación:
o El significado es resultado de la el juego de diferencias binarias entre un significante y otro.
No definición de día sin definición de noche
Por lo tanto la identidad de género se define en la relación que hay entre los masculino y lo femenino, no puede existir una sin que exista la otra.
No se puede definir la heterosexualidad sin la homosexualidad, y vicerversa.
Mapuche ---- Chileno
Chileno----Argentino
Cuico-----Flaite
o El ser colectivo o individual se define en torno a un otro que es un opuesto, un extraño, amenazante y peligros, que nos causa ansiedad y temor.
El delincuente
El inmigrante peruano
El homosexual
El loco
El terrorista
La mujer liberada y feminista
o A menudo, hay una relación de dominación/subordinación y resistencia entre los dos términos de la relación
Apuntes 8 Etnicidad e Identidad
Etnicidad e Identidad:
- La Etnicidad se refiera a la identidad cultural de los pueblos. Muchos autores también hablan de razas, pero se concepto es tremendamente problemático ya que reduce la identidad y el comportamiento cultural a la composición genética de los pueblos.
- En realidad no existen las razas, este es un discurso que emerge a fines del siglo XVIII, para justificar la esclavitud. En concepto de raza es en si mismo racista, ya que las diferencias genéticas entre dos negros es tan grande como la que existe entre un blanco y un negro.
- La definición más común de Etnicidad es la que se refiere a las características culturales que conectan a un grupo humano sobre la base una nacionalidad o filiación tribal compartida, un lenguaje y religión en común, además de creencias y valores comunes:
grupos humanos o pueblos específicos, periodos de la historia o formas particulares de vida caracterizados por :
• un lenguaje en común
• un conjunto de costumbres, valores, normas comunes
• un conjunto de implementos materiales u objetos comunes
• una organización social común
• los cuales tienden a ser transmitidos o heredados de generación en generación:
• proviene de una tradición del pasado, incluyendo mitos y costumbres de tiempos remotos.
- Etnicidad incluye los lazos del ciudadano con una identidad nacional específica, y esta relacionado con el desarrollo del Estado nacional y el nacionalismo étnico que emerge en Alemania con las concepciones nacionalistas de Herder.
- Aquí podemos volver a la noción de la identidad basada en al relación imaginaria y simbólica con otros que puede que constituye como ser colectivo:
o Identidad Mapuche antes de la conquista : la tierra como Otro,
o Después de la conquista: el Otro es el conquistador
o Después de la pacificación de Araucanía: la otredad Chilena.
- La identidad nacional o étnica en la sociedad contemporánea como comunidad imaginada:
o Benedict Anderson en su libro “La Comunidad Imaginada. Reflexión sobre los orígenes del nacionalismo”.
Imaginado se refiere al hecho que los miembros de un los más pequeñas naciones o pueblos jamás conocerá o entrará. en contacto directo con la mayoría de los miembros de su comunidad, mucho menos oirá de ellos en forma personalizada, sin embargo, en sus mentes vivirán como parte de la misma comunidad.
Todas las comunidades más grandes que aldeas donde existe una relación cotidiana cara a cara, son de una manera u otra imaginadas. Mucho más aún, se puede decir que son cultural y colectivamente inventadas.
Ahora lo central cuando se habla de identidad étnica o nacional no es preguntarse si esa comunidad cultural es genuina o falsa, sino más bien cuales son las modalidades que estas comunidades conectan sus miembros los unos con los otros.
Un campesino de Java siempre ha sabido que esta conectado con gente que no conoce, pero esos lazos tienden a ser imaginados de manera particulturalista: sistema de parentesco
Una identidad nacional involucra un proceso de el proceso imaginarse comunidad por parte de cientos de millones de personas que viven en un territorio. Si bíen no es una identicación universalista, esta forma de imaginarse comunidad desborda lo particularismos culturales de un gran territorio.
La nación es imaginada como:
• Claramente delimitada, con un adentro y afuera cultural rígidamente establecido. Tiene fronteras más allá de las cuales existen Otras naciones.
• Soberana o libre de toda opresión
• Comunidad. Somos todos parte de una sólo familia sin consideración de las desigualdades económicas y políticas.
.
La identidad nacional es creada y reproducida por medio de las instituciones de un estado-nacional.
• Reproducción de un lenguaje, historia y creencias comunes por medio del
o sistema de educación
o La prensa
o Actividades de orden ideológico cultural
- La identidad de la nación tiende a plantearse de manera esencialista, naturaliza la nación y su pueblo como homogéneo y estático a través de la historia:
o Lo que ha hecho la identidad nacional es en realidad suprimir los particularismos culturales de orden etnico, de género y de clase. Supresión con el objeto de crean la noción de Pueblo, como sujeto histórico.
o De acuerdo a Wallerstein, la noción de Pueblo representa el resultado de una interpelación ideológica discursiva que crea el homo nationalis.
o Por medio de esta creación la existencia individual es proyectada a una narrativa colectiva e inmemorial. El Pueblo es siempre creado. Por medio de la ideología hegemónica de la “voluntad nacional popular”.
- La Multitud contra el Pueblo (Toni Negri y Paolo Virno)
- La Etnicidad se refiera a la identidad cultural de los pueblos. Muchos autores también hablan de razas, pero se concepto es tremendamente problemático ya que reduce la identidad y el comportamiento cultural a la composición genética de los pueblos.
- En realidad no existen las razas, este es un discurso que emerge a fines del siglo XVIII, para justificar la esclavitud. En concepto de raza es en si mismo racista, ya que las diferencias genéticas entre dos negros es tan grande como la que existe entre un blanco y un negro.
- La definición más común de Etnicidad es la que se refiere a las características culturales que conectan a un grupo humano sobre la base una nacionalidad o filiación tribal compartida, un lenguaje y religión en común, además de creencias y valores comunes:
grupos humanos o pueblos específicos, periodos de la historia o formas particulares de vida caracterizados por :
• un lenguaje en común
• un conjunto de costumbres, valores, normas comunes
• un conjunto de implementos materiales u objetos comunes
• una organización social común
• los cuales tienden a ser transmitidos o heredados de generación en generación:
• proviene de una tradición del pasado, incluyendo mitos y costumbres de tiempos remotos.
- Etnicidad incluye los lazos del ciudadano con una identidad nacional específica, y esta relacionado con el desarrollo del Estado nacional y el nacionalismo étnico que emerge en Alemania con las concepciones nacionalistas de Herder.
- Aquí podemos volver a la noción de la identidad basada en al relación imaginaria y simbólica con otros que puede que constituye como ser colectivo:
o Identidad Mapuche antes de la conquista : la tierra como Otro,
o Después de la conquista: el Otro es el conquistador
o Después de la pacificación de Araucanía: la otredad Chilena.
- La identidad nacional o étnica en la sociedad contemporánea como comunidad imaginada:
o Benedict Anderson en su libro “La Comunidad Imaginada. Reflexión sobre los orígenes del nacionalismo”.
Imaginado se refiere al hecho que los miembros de un los más pequeñas naciones o pueblos jamás conocerá o entrará. en contacto directo con la mayoría de los miembros de su comunidad, mucho menos oirá de ellos en forma personalizada, sin embargo, en sus mentes vivirán como parte de la misma comunidad.
Todas las comunidades más grandes que aldeas donde existe una relación cotidiana cara a cara, son de una manera u otra imaginadas. Mucho más aún, se puede decir que son cultural y colectivamente inventadas.
Ahora lo central cuando se habla de identidad étnica o nacional no es preguntarse si esa comunidad cultural es genuina o falsa, sino más bien cuales son las modalidades que estas comunidades conectan sus miembros los unos con los otros.
Un campesino de Java siempre ha sabido que esta conectado con gente que no conoce, pero esos lazos tienden a ser imaginados de manera particulturalista: sistema de parentesco
Una identidad nacional involucra un proceso de el proceso imaginarse comunidad por parte de cientos de millones de personas que viven en un territorio. Si bíen no es una identicación universalista, esta forma de imaginarse comunidad desborda lo particularismos culturales de un gran territorio.
La nación es imaginada como:
• Claramente delimitada, con un adentro y afuera cultural rígidamente establecido. Tiene fronteras más allá de las cuales existen Otras naciones.
• Soberana o libre de toda opresión
• Comunidad. Somos todos parte de una sólo familia sin consideración de las desigualdades económicas y políticas.
.
La identidad nacional es creada y reproducida por medio de las instituciones de un estado-nacional.
• Reproducción de un lenguaje, historia y creencias comunes por medio del
o sistema de educación
o La prensa
o Actividades de orden ideológico cultural
- La identidad de la nación tiende a plantearse de manera esencialista, naturaliza la nación y su pueblo como homogéneo y estático a través de la historia:
o Lo que ha hecho la identidad nacional es en realidad suprimir los particularismos culturales de orden etnico, de género y de clase. Supresión con el objeto de crean la noción de Pueblo, como sujeto histórico.
o De acuerdo a Wallerstein, la noción de Pueblo representa el resultado de una interpelación ideológica discursiva que crea el homo nationalis.
o Por medio de esta creación la existencia individual es proyectada a una narrativa colectiva e inmemorial. El Pueblo es siempre creado. Por medio de la ideología hegemónica de la “voluntad nacional popular”.
- La Multitud contra el Pueblo (Toni Negri y Paolo Virno)
Apuntes 7 Lo popular
Identidades obreras y cultura popular:
- Visión Marxistas clásica:
o Al centro de la definición de identidad de clase esta la figura del obrero o el trabajador.
o Una clase de trabajador que al estar desposeído de los medios de producción, esta obligado a vender si fuerza de trabajo con el objetivo de sobrevivir.
o Esta es una definición profundamente estructuralista donde el trabajador es visto como un sujeto pasivo, creado por las necesidades del capitalismo mismo. Esto es lo que se denomina “la clase en si misma”.
o De acuerdo a esta visión, sólo en un momento secundario el trabajador se vuelve activo, cuando se forzado o en la obligación de revelarse para poder superar su condición de pobreza y explotación y se transforma en la “clase por si misma”.
o Aquí lo estructural es lo determinante en la formación de una conciencia de clase.
o De acuerdo a la visión Marxista clásica, la identidad obrera emana de las estructuras económicas y de la conciencia de clase, en la medida que esa conciencia es producto de un posicionamiento en la estructura de la explotación capitalista.
o Critica: no considera el conjunto de prácticas tanto populares como de clase que antecede la formación de la clase trabajadora como categoría estructural. Es siempre la fuerza del habito de vivir dentro de las estructuras la obliga a los obreros a la rebelión y la identidad de clase.
- Visión Marxista culturalista de Edward P. Thompson:
o Interesado el la manera en que la cultura como conjunto de prácticas, sentidos y valores colectivos define la identidad de la clase trabajadora y sus posibilidades de resistencia.
o A diferencia de la visión Marxista clásica, E.P. Thompson –en su celebre libro THE MAKING OF THE ENGLISH WORKING CLASS- considera que la noción de clase trabajadora es:
Un término descriptivo que aúna una serie de fenómenos discretos y diferentes, que incluye tanta al artesanado preindustrial como a los trabajadores rurales, industriales y de cuello blanco.
Desde este punto de vista, la clase obrera no es una estructura o categoría sino una serie de relaciones humanas historicamente construidas por medio de la experiencia y la conciencia de loe sectores pobres.
Cuando se hable de clase sociales se debe hablar de gente concreta en contextos concretos:
La clase es una ocurrencia histórica que tienen algunos hombres y que, como resultado de una experiencia común, desarrollan creencias, sentimientos y valores colectivos que les permiten articular una identidad de sus intereses, y como estos últimos intereses se oponen a los intereses de otros seres humanos.
La experiencia de clase esta determinada por las relaciones de producción que los hombres establecen entre si.
Entre la multitud de experiencias que tienen las personas hay que distinguir los padrones de relaciones y prácticas que los hace parte de la misma clase.
La conciencia de clase, en cambio, se refiere a la manera en que esta experiencia es simbolizada en términos culturales:
• Tradición
• Sistema de valores
• Ideologías de clase –Cartismo, anarquismo, comunismo, socialdemocracia, pensamiento religioso metodista.
• Formas institucionales: mutualismo, sindicalismo, consejismo obrero.
Producto de que la experiencia obrera de las relaciones de producción cambia constantemente en el tiempo y el espacio, la formas que adquiere la conciencia de la clase y las prácticas culturales de la clase obrera no son estáticas y sino que cambiantes y dinámicas. Visión de E.P. Thompson trata de romper con el determinismo estructural y económico marxista.
El trabajo hist´rico de E.P Thompson comparte dos visiones antagónicas de identidad de clase obrera, dos modelos culturales obreros diferentes:
• La experiencia cultural de aquellos sectores trabajadores del capitalismo pre-industrial asociados a los campesinos, los pequeños artesanos y productores explotados por el capitalismo rural Ingles:
o Estos corresponden a una multitud de sectores que resistieron el proceso de industrialización y el trabajo asalariado por la perdida de autonomía que estas dimensiones de la nueva economía capitalista involucraban.
o Se oponían a la erosión de los derechos a la propiedad común por medio de la privatización de los medios de producción.
o La multitud preindustrial se organiza en torno a líneas valóricas que promovían un tipo de economía muy diferente a la del mercado:
La economía moral de la plebe.
Basada en derechos a la acceso colectivo a la tierra consagrados por la costumbre.
Revolución Inglesa 1688
Proliferación de sectas protestantes que llamaban a realizar el reino de Dios en la tierra, como los Levellers.
• La experiencia cultural que emerge de la disciplina industrial que trae el desarrollo de la fábrica capitalista, que posiciona masas de trabajadores en un solo lugar de producción.
o Metodismo religioso comienza a ser una forma de expresión de la resistencia obrera a las insjusticas impuestas por la nueva clases industrial burguesa.
o La forma evangelizadora de los primeros discursos revolucionarios de corte socialista y anarquistas estan inspirados en el formato del discurso religiosos de la sectas heréticas cristianas.
o La teología de la liberación en America Latina, caracterizada por la convergencia del discurso religioso católico y el discurso marxista, no es necesariamente algo nuevo.
o Campesino católicos en Bolivia también estan formados por una tradición política revolucionaria de corte trotsquista.
- Lo que esta teorizando E.P Thompson, más allá de subjetividad obrera de antés y después de la industralización Inglesa es como se constituye el mundo de lo popular, incluyendo no sólo a los obreros, sino a una serie otros actores que no estan vinculados directamente con el mundo de fabrica, sino más bien con el mundo de las economías alternativas e informales.
- ¿Cómo se origina la noción de lo popular o de cultura popular?
- Hay dos connotaciones que en realidad tienen connotaciones bastante opuestas:
o Primero lo popular entendido como el desarrollo de cultura de masas asociada un estilo de vida basado en los principios del consumo mercantil como las símbolos de consumo masivo producidos por loe medios de comunicación de masas: Morande con Campañia, La Cuarta. O sea lo popular como parte de la cultura de masas dominante.
o Lo segunda connotación se refiere a lo popular como la cultura y sentidos comunes alternativos producido de manear más o menos autónoma por los sectores populares. Asociada con tradiciones políticas de cambio.
- Quizás esta noción ambigua de “lo popular”, como argumenta García Barbero, dice relación con la Ilustración y los orígenes del Estado nación:
o Como parte del nacimiento del Estado Nación emerge la noción de Pueblo como sujeto generador de una nueva soberanía política.
o Pero también emerge la noción de lo popular como todo aquello que la Razón Ilustrada tiene que barrer al ser no otra cosa que la encarnación de la sin razón, la falta de formación, la superstición, lo rebelde y recacitrante, la turbulencia, la suciedad y la promiscuidad entre muchas. Lo que para la burguesía chilena y clase medie chilena serían “el roterio” o, para Gabriel Salazar “el bajo Pueblo”.
o La noción de Pueble entrega el sustrato ideológico que justifica el poder la burguesía ilustrada y democrática, pero “lo popular” a la vez esta asociado a lo inculto, a lo premoderno.
o También esta la distinción entre le discurso romántico nacionalista del Volsk, y la noción de pueblo de los movimientos sociales libertarios que buscan el rescate y potenciamiento político de lo que constituye la memoria popular:
Uso de los valores y discursos del evangelio para promover un cambio revolucionario, expresada en la lectura en voz alta de los folletines
Y las acciones de arte basadas en la experiencia colectiva por sobre los valores estéticos:
- Mijail Bajtin, en su estudio de la multitud del Siglo XVI, ubica la cultura popular es un espacio y un tiempo propios:
o El de la plaza y el carnaval
o Estos espacios y están caracterizados por ser dialógicos y polifónico expresado en la multiplicidad y heterogeneidad de voces que se despliegan en la plaza al desatarse el tiempo del carnaval, opuesto al carácter fonológico de la cultura oficial.
o El carnaval como hecho popular es caracterizado por la ausencia de represión y constricciones morales, donde se de chipe libre a la grosería y la burla hacia la autoridades y los clases ricas. Son dispositivos político culturales tanto de exageración como de degradación de las clases opresoras.
o El carnaval es aquel momento casi utópico en que se da vuelta la tortilla, y los sectores populares toman control del tiempo y el espacio.
o Aquí lo que se revela como libre, de acuerdo a Bajtin, es el mundo del cuerpo en contra del mundo de lo espiritual y lo racional. El cuerpo es rey, el carnaval es una fiesta del cuerpo, pero no del cualquier cuerpo, sino del cuerpo de la cintura para abajo, por en las partes inferiores se encuentra el comienzo de la vida, cuando éramos todos iguales.
o El otro elemento fundamental es la risa como instrumento de transgresión del order, pero sobre todo de victoria sobre el miedo.
o Por último, el uso de las mascaras representa la negación popular a la identidad inívoca, y la celebración de metamorfosis de la identidad individual.
- Con la formación del Estado moderno la cultura popular sufrirá una transformación profunda, por que lo que hace el Estado es suprimir la multiplicidad ontológica que encarna la cultura popular a nivel de lo local, y homogeniza la cultura a partir de parámetros más universales como la Patria, leyes únicas, un idioma único, festividades únicas. Lo que no cabe dentro de esto, empieza a ser considerado como superticioso e irracional.
- Mucho antés que Thompson, Gramsci teoriza la cultura popular y en particular el folklore con una concepción del mundo y de la vida que se oponga a la cultura oficial. La cultura, para Gramsci se transforma, en espacio de resistencia tan importante como lo económico y lo político.
- El concepto de Hegemonía precisamente apunta hacia eso:
o Entender que el proceso de dominación involucra la porudcción de sentidos culturales. Que la clases dominantes no dominan tan sólo por medio de las armas, sino por medio del propio consentimiento que le dan los sectores populares a esa dominación al internalizar los valores del sistema.
o Redefinir lo cultura es parte necesaria de la estrategia de cambio revolucionaria. Revolución cultural.
- Visión Marxistas clásica:
o Al centro de la definición de identidad de clase esta la figura del obrero o el trabajador.
o Una clase de trabajador que al estar desposeído de los medios de producción, esta obligado a vender si fuerza de trabajo con el objetivo de sobrevivir.
o Esta es una definición profundamente estructuralista donde el trabajador es visto como un sujeto pasivo, creado por las necesidades del capitalismo mismo. Esto es lo que se denomina “la clase en si misma”.
o De acuerdo a esta visión, sólo en un momento secundario el trabajador se vuelve activo, cuando se forzado o en la obligación de revelarse para poder superar su condición de pobreza y explotación y se transforma en la “clase por si misma”.
o Aquí lo estructural es lo determinante en la formación de una conciencia de clase.
o De acuerdo a la visión Marxista clásica, la identidad obrera emana de las estructuras económicas y de la conciencia de clase, en la medida que esa conciencia es producto de un posicionamiento en la estructura de la explotación capitalista.
o Critica: no considera el conjunto de prácticas tanto populares como de clase que antecede la formación de la clase trabajadora como categoría estructural. Es siempre la fuerza del habito de vivir dentro de las estructuras la obliga a los obreros a la rebelión y la identidad de clase.
- Visión Marxista culturalista de Edward P. Thompson:
o Interesado el la manera en que la cultura como conjunto de prácticas, sentidos y valores colectivos define la identidad de la clase trabajadora y sus posibilidades de resistencia.
o A diferencia de la visión Marxista clásica, E.P. Thompson –en su celebre libro THE MAKING OF THE ENGLISH WORKING CLASS- considera que la noción de clase trabajadora es:
Un término descriptivo que aúna una serie de fenómenos discretos y diferentes, que incluye tanta al artesanado preindustrial como a los trabajadores rurales, industriales y de cuello blanco.
Desde este punto de vista, la clase obrera no es una estructura o categoría sino una serie de relaciones humanas historicamente construidas por medio de la experiencia y la conciencia de loe sectores pobres.
Cuando se hable de clase sociales se debe hablar de gente concreta en contextos concretos:
La clase es una ocurrencia histórica que tienen algunos hombres y que, como resultado de una experiencia común, desarrollan creencias, sentimientos y valores colectivos que les permiten articular una identidad de sus intereses, y como estos últimos intereses se oponen a los intereses de otros seres humanos.
La experiencia de clase esta determinada por las relaciones de producción que los hombres establecen entre si.
Entre la multitud de experiencias que tienen las personas hay que distinguir los padrones de relaciones y prácticas que los hace parte de la misma clase.
La conciencia de clase, en cambio, se refiere a la manera en que esta experiencia es simbolizada en términos culturales:
• Tradición
• Sistema de valores
• Ideologías de clase –Cartismo, anarquismo, comunismo, socialdemocracia, pensamiento religioso metodista.
• Formas institucionales: mutualismo, sindicalismo, consejismo obrero.
Producto de que la experiencia obrera de las relaciones de producción cambia constantemente en el tiempo y el espacio, la formas que adquiere la conciencia de la clase y las prácticas culturales de la clase obrera no son estáticas y sino que cambiantes y dinámicas. Visión de E.P. Thompson trata de romper con el determinismo estructural y económico marxista.
El trabajo hist´rico de E.P Thompson comparte dos visiones antagónicas de identidad de clase obrera, dos modelos culturales obreros diferentes:
• La experiencia cultural de aquellos sectores trabajadores del capitalismo pre-industrial asociados a los campesinos, los pequeños artesanos y productores explotados por el capitalismo rural Ingles:
o Estos corresponden a una multitud de sectores que resistieron el proceso de industrialización y el trabajo asalariado por la perdida de autonomía que estas dimensiones de la nueva economía capitalista involucraban.
o Se oponían a la erosión de los derechos a la propiedad común por medio de la privatización de los medios de producción.
o La multitud preindustrial se organiza en torno a líneas valóricas que promovían un tipo de economía muy diferente a la del mercado:
La economía moral de la plebe.
Basada en derechos a la acceso colectivo a la tierra consagrados por la costumbre.
Revolución Inglesa 1688
Proliferación de sectas protestantes que llamaban a realizar el reino de Dios en la tierra, como los Levellers.
• La experiencia cultural que emerge de la disciplina industrial que trae el desarrollo de la fábrica capitalista, que posiciona masas de trabajadores en un solo lugar de producción.
o Metodismo religioso comienza a ser una forma de expresión de la resistencia obrera a las insjusticas impuestas por la nueva clases industrial burguesa.
o La forma evangelizadora de los primeros discursos revolucionarios de corte socialista y anarquistas estan inspirados en el formato del discurso religiosos de la sectas heréticas cristianas.
o La teología de la liberación en America Latina, caracterizada por la convergencia del discurso religioso católico y el discurso marxista, no es necesariamente algo nuevo.
o Campesino católicos en Bolivia también estan formados por una tradición política revolucionaria de corte trotsquista.
- Lo que esta teorizando E.P Thompson, más allá de subjetividad obrera de antés y después de la industralización Inglesa es como se constituye el mundo de lo popular, incluyendo no sólo a los obreros, sino a una serie otros actores que no estan vinculados directamente con el mundo de fabrica, sino más bien con el mundo de las economías alternativas e informales.
- ¿Cómo se origina la noción de lo popular o de cultura popular?
- Hay dos connotaciones que en realidad tienen connotaciones bastante opuestas:
o Primero lo popular entendido como el desarrollo de cultura de masas asociada un estilo de vida basado en los principios del consumo mercantil como las símbolos de consumo masivo producidos por loe medios de comunicación de masas: Morande con Campañia, La Cuarta. O sea lo popular como parte de la cultura de masas dominante.
o Lo segunda connotación se refiere a lo popular como la cultura y sentidos comunes alternativos producido de manear más o menos autónoma por los sectores populares. Asociada con tradiciones políticas de cambio.
- Quizás esta noción ambigua de “lo popular”, como argumenta García Barbero, dice relación con la Ilustración y los orígenes del Estado nación:
o Como parte del nacimiento del Estado Nación emerge la noción de Pueblo como sujeto generador de una nueva soberanía política.
o Pero también emerge la noción de lo popular como todo aquello que la Razón Ilustrada tiene que barrer al ser no otra cosa que la encarnación de la sin razón, la falta de formación, la superstición, lo rebelde y recacitrante, la turbulencia, la suciedad y la promiscuidad entre muchas. Lo que para la burguesía chilena y clase medie chilena serían “el roterio” o, para Gabriel Salazar “el bajo Pueblo”.
o La noción de Pueble entrega el sustrato ideológico que justifica el poder la burguesía ilustrada y democrática, pero “lo popular” a la vez esta asociado a lo inculto, a lo premoderno.
o También esta la distinción entre le discurso romántico nacionalista del Volsk, y la noción de pueblo de los movimientos sociales libertarios que buscan el rescate y potenciamiento político de lo que constituye la memoria popular:
Uso de los valores y discursos del evangelio para promover un cambio revolucionario, expresada en la lectura en voz alta de los folletines
Y las acciones de arte basadas en la experiencia colectiva por sobre los valores estéticos:
- Mijail Bajtin, en su estudio de la multitud del Siglo XVI, ubica la cultura popular es un espacio y un tiempo propios:
o El de la plaza y el carnaval
o Estos espacios y están caracterizados por ser dialógicos y polifónico expresado en la multiplicidad y heterogeneidad de voces que se despliegan en la plaza al desatarse el tiempo del carnaval, opuesto al carácter fonológico de la cultura oficial.
o El carnaval como hecho popular es caracterizado por la ausencia de represión y constricciones morales, donde se de chipe libre a la grosería y la burla hacia la autoridades y los clases ricas. Son dispositivos político culturales tanto de exageración como de degradación de las clases opresoras.
o El carnaval es aquel momento casi utópico en que se da vuelta la tortilla, y los sectores populares toman control del tiempo y el espacio.
o Aquí lo que se revela como libre, de acuerdo a Bajtin, es el mundo del cuerpo en contra del mundo de lo espiritual y lo racional. El cuerpo es rey, el carnaval es una fiesta del cuerpo, pero no del cualquier cuerpo, sino del cuerpo de la cintura para abajo, por en las partes inferiores se encuentra el comienzo de la vida, cuando éramos todos iguales.
o El otro elemento fundamental es la risa como instrumento de transgresión del order, pero sobre todo de victoria sobre el miedo.
o Por último, el uso de las mascaras representa la negación popular a la identidad inívoca, y la celebración de metamorfosis de la identidad individual.
- Con la formación del Estado moderno la cultura popular sufrirá una transformación profunda, por que lo que hace el Estado es suprimir la multiplicidad ontológica que encarna la cultura popular a nivel de lo local, y homogeniza la cultura a partir de parámetros más universales como la Patria, leyes únicas, un idioma único, festividades únicas. Lo que no cabe dentro de esto, empieza a ser considerado como superticioso e irracional.
- Mucho antés que Thompson, Gramsci teoriza la cultura popular y en particular el folklore con una concepción del mundo y de la vida que se oponga a la cultura oficial. La cultura, para Gramsci se transforma, en espacio de resistencia tan importante como lo económico y lo político.
- El concepto de Hegemonía precisamente apunta hacia eso:
o Entender que el proceso de dominación involucra la porudcción de sentidos culturales. Que la clases dominantes no dominan tan sólo por medio de las armas, sino por medio del propio consentimiento que le dan los sectores populares a esa dominación al internalizar los valores del sistema.
o Redefinir lo cultura es parte necesaria de la estrategia de cambio revolucionaria. Revolución cultural.
Apuntes 6 Mov Sociales II
Características de los Movimientos Sociales
- Redes de interacciones informales:
o Redes pueden ser de carácter disperso y flexible, pero también estar formada pro vínculos sociales y políticos sumamente estrechos, lo cual facilita la adhesión de grupos que comúnmente son calificados de terroristas.
o Las redes permiten la circulación de recursos humanos, simbólicos y cognitivos, como también sentidos de historicidad.
o La red presume una pluralidad de actores involucrados en los movimientos sociales y la informalidad de los lazos entre ellos.
o En resumen, un movimiento social puede ser definido como una red de interacciones informales entre una pluralidad de actores, grupos y organizaciones.
- Solidaridad y creencias compartidas:
o La constitución de toda identidad es relacional. Un movimiento social debe poseer una identidad colectiva que proviene de dos tipos de relaciones:
Los lazos de cooperación y los imaginarios compartidos entre sus miembros.
Como la relación de conflicto o antagonismo que guarda con el adversario o el oponente.
La identidad colectiva del movimiento juega un rol central en la definición de los limites del movimiento, quien esta afuera, y quien esta adentro (debate esencialismo versus constructivismo).
Que haya identidad no significa que haya homogeneidad de ideas, ya que pueden haber diferentes opiniones acerca del curso estratégico de las acciones a tomar y el conflicto de facciones se puede desarrollar.
La preservación de la identidad del un movimiento presume constantes redefiniciones y negociaciones al interior del movimiento en torno al tema de la identidad.
En resumen, podemos decir que los limites de la red constituyendo un movimiento social esta definida por un identidad colectiva específica compartida por los actores comprometidos en la interacción.
- La acción colectiva se construye sobre la base del conflicto y el antagonismo social.
o Este antagonismo tiene un carácter político y cultural.
El movimiento social busca a nivel político la transformación del sistema o orden social, desarrollando un punto de resistencia a los procesos de dominación y la distribución desigual del poder político y económico (Movimiento obrero, estudiantil).
Pero los movimientos también buscan redefinir la realidad y el sentido de lo social, por medio de auto-transformación (movimiento hippy o religioso).
Hoy en día el conflicto político se presenta de manera integrado con el proceso cultural (zapatistas).
En resumen, los actores que participan dentro de un movimiento social están involucrados en un conflicto que simultáneamente cultural y políticos, con el fin de promover el cambio social a nivel sistémico y no-sistémico.
- Acción del movimiento social ocurre afuera de la esfera institucional y las rutinas de la vida diaria.
o Si bien la fortaleza de los movimientos sociales es que movilizan actores pro fuera de las instituciones y a menudo en contra de las rutinas de la cotidiana.
o también puede ocurrir que los movimientos sociales se pueden institucionalizar y involucrar en acciones que pasan a ser otra dimensión de las rutinas y ruidos que el sistema mismo permite como parte de su construcción.
Institucionalización del movimiento obrero en Chile durante la post-guerra hasta el 1973 como en Europa.
Des-institucionalización con la dictadura militar.
- Relación entre partidos políticos y movimientos sociales:
o En la literatura sobre movimientos sociales por lo común se hace una gran diferencia entre el accionar político del movimiento social y el accionar de los partidos políticos.
o Si reconocemos, sin embargo, que si los movimientos sociales son redes informales de comportamientos colectivos, los partidos políticos pueden ser parte crucial y hasta constitutiva de los movimientos sociales.
o Si bien los partidos políticos no son lo mismo que los movimientos sociales, los partidos políticos han jugado un papel en términos de otorgarle a ciertos movimientos sociales representación política.
El caso típico en siglo XIX y XX es la relación entre el movimiento obrero y los partidos y organizaciones de vanguardia socialistas, comunistas y anarquistas.
Marx entendió al partido obrero en términos sumamente amplios, la clase obrera políticamente organizada en su conjunto forman el partido obrero.
• Para Marx no hay distinción entre partido obrero y movimiento obrero.
Anarquismo de Bakunin:
• El movimiento social de la clase obrera es conducido por la “dictadura invisible” de la vanguardia revolucionaria que actúa en su seno.
Social-democracia europea:
• Presume la existencia de un movimiento obrero organizado, donde hay un partido que otorga conducción política al movimiento sindical y representación parlamentaria.
Leninismo:
• El partido es un partido conspirativo de cuadros profesionales cuyo role es conducir a la clase trabajadora a la toma del poder políticos.
• Libro: ¿Qué hacer? 1903
o Los trabajadores sólo son capaces de una conciencia de clase de orden sindical y de sus intereses económicos inmediatos.
o La conciencia revolucionaria viene desde fuera y es resultado de la intervención del partido revolucionario.
Lúkacs:
• Variación del leninismo más sofisticada
• El desarrollo de la conciencia de clase en movimiento obrero es desigual. Hay obreros que son más revolucionarios que otros. Son estos sectores de clase más avanzados los conforman el partido revolucionario y conducen y organizan al resto.
Gramsci:
• El partido de los trabajadores es definido como el intelectual orgánico.
• Todas las clases sociales desarrollan dentro de su seno, grupos intelectuales cuya función es educar y organizar a la clase social a la cual pertenecen.
• Esa función intelectual dentro del movimiento obrero y social la cumple el partido comunista.
Sindicalismo movimientista:
• Condiciones de represión y restructuración industrial obliga a los activistas sindicales a buscar apoyo en movimientos sociales no sindicales para sostener reivindicaciones industriales.
o Años 80 Huelga de Trabajadores Metalúrgicos. Lula como líder sindical.
o Fue una victoria porque todo tipo de movimientos sociales no sindicales le brindaron un apoyo importantísimo.
o Desde el movimiento de los pobladores hasta el naciente movimiento gay.
o Nace un partido político que se construye sobre una diversidad de movimientos sociales, como es el Partido de los Trabajadores. Celebrado como el primer partido de los nuevos movimientos sociales.
o Protestas en Chile en 1983 llamada por la CTC.
- Redes de interacciones informales:
o Redes pueden ser de carácter disperso y flexible, pero también estar formada pro vínculos sociales y políticos sumamente estrechos, lo cual facilita la adhesión de grupos que comúnmente son calificados de terroristas.
o Las redes permiten la circulación de recursos humanos, simbólicos y cognitivos, como también sentidos de historicidad.
o La red presume una pluralidad de actores involucrados en los movimientos sociales y la informalidad de los lazos entre ellos.
o En resumen, un movimiento social puede ser definido como una red de interacciones informales entre una pluralidad de actores, grupos y organizaciones.
- Solidaridad y creencias compartidas:
o La constitución de toda identidad es relacional. Un movimiento social debe poseer una identidad colectiva que proviene de dos tipos de relaciones:
Los lazos de cooperación y los imaginarios compartidos entre sus miembros.
Como la relación de conflicto o antagonismo que guarda con el adversario o el oponente.
La identidad colectiva del movimiento juega un rol central en la definición de los limites del movimiento, quien esta afuera, y quien esta adentro (debate esencialismo versus constructivismo).
Que haya identidad no significa que haya homogeneidad de ideas, ya que pueden haber diferentes opiniones acerca del curso estratégico de las acciones a tomar y el conflicto de facciones se puede desarrollar.
La preservación de la identidad del un movimiento presume constantes redefiniciones y negociaciones al interior del movimiento en torno al tema de la identidad.
En resumen, podemos decir que los limites de la red constituyendo un movimiento social esta definida por un identidad colectiva específica compartida por los actores comprometidos en la interacción.
- La acción colectiva se construye sobre la base del conflicto y el antagonismo social.
o Este antagonismo tiene un carácter político y cultural.
El movimiento social busca a nivel político la transformación del sistema o orden social, desarrollando un punto de resistencia a los procesos de dominación y la distribución desigual del poder político y económico (Movimiento obrero, estudiantil).
Pero los movimientos también buscan redefinir la realidad y el sentido de lo social, por medio de auto-transformación (movimiento hippy o religioso).
Hoy en día el conflicto político se presenta de manera integrado con el proceso cultural (zapatistas).
En resumen, los actores que participan dentro de un movimiento social están involucrados en un conflicto que simultáneamente cultural y políticos, con el fin de promover el cambio social a nivel sistémico y no-sistémico.
- Acción del movimiento social ocurre afuera de la esfera institucional y las rutinas de la vida diaria.
o Si bien la fortaleza de los movimientos sociales es que movilizan actores pro fuera de las instituciones y a menudo en contra de las rutinas de la cotidiana.
o también puede ocurrir que los movimientos sociales se pueden institucionalizar y involucrar en acciones que pasan a ser otra dimensión de las rutinas y ruidos que el sistema mismo permite como parte de su construcción.
Institucionalización del movimiento obrero en Chile durante la post-guerra hasta el 1973 como en Europa.
Des-institucionalización con la dictadura militar.
- Relación entre partidos políticos y movimientos sociales:
o En la literatura sobre movimientos sociales por lo común se hace una gran diferencia entre el accionar político del movimiento social y el accionar de los partidos políticos.
o Si reconocemos, sin embargo, que si los movimientos sociales son redes informales de comportamientos colectivos, los partidos políticos pueden ser parte crucial y hasta constitutiva de los movimientos sociales.
o Si bien los partidos políticos no son lo mismo que los movimientos sociales, los partidos políticos han jugado un papel en términos de otorgarle a ciertos movimientos sociales representación política.
El caso típico en siglo XIX y XX es la relación entre el movimiento obrero y los partidos y organizaciones de vanguardia socialistas, comunistas y anarquistas.
Marx entendió al partido obrero en términos sumamente amplios, la clase obrera políticamente organizada en su conjunto forman el partido obrero.
• Para Marx no hay distinción entre partido obrero y movimiento obrero.
Anarquismo de Bakunin:
• El movimiento social de la clase obrera es conducido por la “dictadura invisible” de la vanguardia revolucionaria que actúa en su seno.
Social-democracia europea:
• Presume la existencia de un movimiento obrero organizado, donde hay un partido que otorga conducción política al movimiento sindical y representación parlamentaria.
Leninismo:
• El partido es un partido conspirativo de cuadros profesionales cuyo role es conducir a la clase trabajadora a la toma del poder políticos.
• Libro: ¿Qué hacer? 1903
o Los trabajadores sólo son capaces de una conciencia de clase de orden sindical y de sus intereses económicos inmediatos.
o La conciencia revolucionaria viene desde fuera y es resultado de la intervención del partido revolucionario.
Lúkacs:
• Variación del leninismo más sofisticada
• El desarrollo de la conciencia de clase en movimiento obrero es desigual. Hay obreros que son más revolucionarios que otros. Son estos sectores de clase más avanzados los conforman el partido revolucionario y conducen y organizan al resto.
Gramsci:
• El partido de los trabajadores es definido como el intelectual orgánico.
• Todas las clases sociales desarrollan dentro de su seno, grupos intelectuales cuya función es educar y organizar a la clase social a la cual pertenecen.
• Esa función intelectual dentro del movimiento obrero y social la cumple el partido comunista.
Sindicalismo movimientista:
• Condiciones de represión y restructuración industrial obliga a los activistas sindicales a buscar apoyo en movimientos sociales no sindicales para sostener reivindicaciones industriales.
o Años 80 Huelga de Trabajadores Metalúrgicos. Lula como líder sindical.
o Fue una victoria porque todo tipo de movimientos sociales no sindicales le brindaron un apoyo importantísimo.
o Desde el movimiento de los pobladores hasta el naciente movimiento gay.
o Nace un partido político que se construye sobre una diversidad de movimientos sociales, como es el Partido de los Trabajadores. Celebrado como el primer partido de los nuevos movimientos sociales.
o Protestas en Chile en 1983 llamada por la CTC.
Apuntes 5 Nuevos Movimientos Sociales
- Teoría de los nuevos movimiento sociales:
o Intenta relacionar los movimientos sociales con cambios estructurales y culturales de gran escala.
o El más representativo de lo teóricos de los nuevos movimientos sociales es Alain Touraine:
o Touraine asocia los movimientos sociales con el tipo de conflicto que es dominante en una sociedad determinada, conflicto que el considera desde una perspectiva de clase:
“El movimiento social es un comportamiento colectivo organizado de un actor de clase, luchando en contra de un adversario por el control social de historicidad en una comunidad concreta” (1981, p.77).
La historicidad consiste de un sistema global de sentido, el cual establece las normas dominantes en una sociedad.
En la sociedad industrial, conflicto de clase giraba fundamentalmente en torno al conflicto entre el capital y la clase obrera.
En la sociedad programada de la información, el conflicto de clase gira en torno a los que controlan y no controlan la autoridad y el conocimiento.
Producto de esto, los movimientos sociales se construyen en torno a actividades de empoderamiento de carácter simbólico, cultural y performativo.
En el modelo de Tourraine, todos los otros conflictos que ocurren en la sociedad estén subordinados al conflicto central de clase, en único sitio donde es posible hablar de movimiento social. Los otros son denominados como submovimientos, movimientos comunitarios, movimientos nacionales pero jamás movimientos sociales.
Hay dos aspecto en la perspectiva de Tourraine que es importante considerar:
• Primero, su entendimiento de movimiento social como una “combinación de un principio de identidad, un principio de oposición y un principio de totalidad”.
• Por medio de estos, lo actores se identifican y se reconocen a si mismos, definen un adversario u oponente, y establecen cuales los riesgo y oportunidades de la acción que en la que involucran.
• Este es lo que podemos denominar como un proceso de formación de identidad, que en este caso esta definido por las acciones por el control de la historicidad o el sentido de las normas dominantes.
• El segundo aspecto dice relación con la alta diferenciación de las creencias y orientaciones dentro de un movimiento social. Tourraine desarrolla la idea de “intervención sociológica” dirigida, por medio de “focus groups” a identificar esas orientaciones y ayudar a los actores a lograr un mejor entendimiento de sus propias acciones.
• Eugenio Tironi aplica esta metodología al estudio del movimiento de pobladores en Chile (Libro: Autoritarismo, Modernización y Marginalidad).
o Juntar en grupo de discusión a diferentes activistas y militantes del movimiento que encarnen las posturas y los debates que se dan dentro de este, de manera de ponerlos a reflexionar sobre el sentido que le da cada uno de los actores al propio movimiento en que participan.
o Descubre cuatro tipo de acción social entre los pobladores que son sumamente diferente la una de la otra:
Lógica revolucionaria: de ruptura con el Estado y se reclamo del uso legitimo de la violencia.
Lógica comunitaria: que apunta a la defensa del pueblo y de la reconstrucción de los vínculos de solidaridad fuera de los márgenes institucionales.
Lógica reivindicativa: que apunta a organizar y representar los intereses y demandas de los pobladores ante actores estatales.
Lógica populista: que busca el reconocimiento de los pobladores como ciudadanos, lo que supone la reconstitución de un sistema democrático.
o A diferencia de Touraine, el italiano Alberto Melucci no está interesado en identifican el conflicto dominante de la sociedad post-industrial, aunque tiende a estar de acuerdo con el hecho de que los conflictos tienden a constituirse como parte de las esferas simbólicas, culturales y afectivas de la sociedad.
o Melucci propone una definición de movimiento social como una “clase específica de fenómeno colectivo el cual contiene tres dimensiones:
Conforma una acción colectiva la cual involucra la solidaridad de aquellos que están involucrados.
Involucra un conflicto con un adversario que se reclama de los mismos bienes simbólicos y valores que el movimiento. Disputa en torno al sentido de ciertos símbolos y significantes.
Quiebra los limites de compatibilidad de un sistema social, el cual no puede aceptar al movimiento sin transformar su propia estructuras como sistema.
o De acuerdo a Melucci un movimiento social no es sinónimo de un conflicto político directamente observable o visible. De hecho, Melucci plantea que la acción pública o de masas (marchas, huelgas, concentraciones) es una esfera del movimiento social.
o Un movimiento social también involucra acciones de carácter cultural que están íntimamente vinculadas con la vida cotidiana, que no son directamente visibles a todos los sectores de la sociedad.
o Algunos movimientos sociales se movilizan sólo de manera ocasional, la mayor parte del tiempo operando de manera fragmentada, sumergidos molecularmente en los laboratorios culturales de la vida cotidiana.
- En su obra más importante, Teoría de la acción comunicativa, Jurgen Habermas ofrece una variación de las teoría de movimientos sociales de Touraine y Melucci:
o Esta de acuerdo con ellos en que los “nuevos movimientos sociales” se basan en un tipo de conflicto que ya no es el del movimiento obrero tradicional. El conflicto que es la base de los nuevos movimientos sociales, ya no es el antagonismo de clase entre capital y trabajo.
o De acuerdo a Habermas los nuevos movimientos sociales emergen como reacción a la “colonización interna” de la vida cotidiana por parte de la racionalidad funcionalista e instrumental del estado y la economía de mercado.
Son resultados de la resistencia por parte de diferentes grupos sociales a ser atrapados en un “complejo económico-administrativo” de un sistema caracterizados por la extensión de la burocracia, las regulaciones legales y la privatización económica.
Habermas utiliza dos términos paraguas para resumir el proceso de colonización interna a que los nuevos movimientos sociales se resisten.
• Juridificación
• Mercantilización
o El antagonismo fundamental en la sociedad contemporánea, de acuerdo a Habermas, es el conflicto entre la racionalidad totalizante del sistema y el mundo de vida o mundo vital.
El mundo vital corresponde a aquellas autónomas o semi-autónomas de la vida cotidiana que no están guiadas por una lógica funcional o instrumental, mediada por el poder o el dinero, sino por una racionalidad de comunicación de entendimientos simbólicos mutuos.
o A diferencia del movimiento social de los trabajadores, los nuevos movimientos sociales no se basan demandas o reivindicaciones de carácter distributivo, sino en luchas posmateriales, asociada con la lucha por la defensa de identidades y estilos de vida, tanto tradicionales como emergentes.
o Estas luchas proporcionan la base para un proceso de resocialización política, y la regeneración de una esfera pública en el contexto de una creciente desintegración social.
o Intenta relacionar los movimientos sociales con cambios estructurales y culturales de gran escala.
o El más representativo de lo teóricos de los nuevos movimientos sociales es Alain Touraine:
o Touraine asocia los movimientos sociales con el tipo de conflicto que es dominante en una sociedad determinada, conflicto que el considera desde una perspectiva de clase:
“El movimiento social es un comportamiento colectivo organizado de un actor de clase, luchando en contra de un adversario por el control social de historicidad en una comunidad concreta” (1981, p.77).
La historicidad consiste de un sistema global de sentido, el cual establece las normas dominantes en una sociedad.
En la sociedad industrial, conflicto de clase giraba fundamentalmente en torno al conflicto entre el capital y la clase obrera.
En la sociedad programada de la información, el conflicto de clase gira en torno a los que controlan y no controlan la autoridad y el conocimiento.
Producto de esto, los movimientos sociales se construyen en torno a actividades de empoderamiento de carácter simbólico, cultural y performativo.
En el modelo de Tourraine, todos los otros conflictos que ocurren en la sociedad estén subordinados al conflicto central de clase, en único sitio donde es posible hablar de movimiento social. Los otros son denominados como submovimientos, movimientos comunitarios, movimientos nacionales pero jamás movimientos sociales.
Hay dos aspecto en la perspectiva de Tourraine que es importante considerar:
• Primero, su entendimiento de movimiento social como una “combinación de un principio de identidad, un principio de oposición y un principio de totalidad”.
• Por medio de estos, lo actores se identifican y se reconocen a si mismos, definen un adversario u oponente, y establecen cuales los riesgo y oportunidades de la acción que en la que involucran.
• Este es lo que podemos denominar como un proceso de formación de identidad, que en este caso esta definido por las acciones por el control de la historicidad o el sentido de las normas dominantes.
• El segundo aspecto dice relación con la alta diferenciación de las creencias y orientaciones dentro de un movimiento social. Tourraine desarrolla la idea de “intervención sociológica” dirigida, por medio de “focus groups” a identificar esas orientaciones y ayudar a los actores a lograr un mejor entendimiento de sus propias acciones.
• Eugenio Tironi aplica esta metodología al estudio del movimiento de pobladores en Chile (Libro: Autoritarismo, Modernización y Marginalidad).
o Juntar en grupo de discusión a diferentes activistas y militantes del movimiento que encarnen las posturas y los debates que se dan dentro de este, de manera de ponerlos a reflexionar sobre el sentido que le da cada uno de los actores al propio movimiento en que participan.
o Descubre cuatro tipo de acción social entre los pobladores que son sumamente diferente la una de la otra:
Lógica revolucionaria: de ruptura con el Estado y se reclamo del uso legitimo de la violencia.
Lógica comunitaria: que apunta a la defensa del pueblo y de la reconstrucción de los vínculos de solidaridad fuera de los márgenes institucionales.
Lógica reivindicativa: que apunta a organizar y representar los intereses y demandas de los pobladores ante actores estatales.
Lógica populista: que busca el reconocimiento de los pobladores como ciudadanos, lo que supone la reconstitución de un sistema democrático.
o A diferencia de Touraine, el italiano Alberto Melucci no está interesado en identifican el conflicto dominante de la sociedad post-industrial, aunque tiende a estar de acuerdo con el hecho de que los conflictos tienden a constituirse como parte de las esferas simbólicas, culturales y afectivas de la sociedad.
o Melucci propone una definición de movimiento social como una “clase específica de fenómeno colectivo el cual contiene tres dimensiones:
Conforma una acción colectiva la cual involucra la solidaridad de aquellos que están involucrados.
Involucra un conflicto con un adversario que se reclama de los mismos bienes simbólicos y valores que el movimiento. Disputa en torno al sentido de ciertos símbolos y significantes.
Quiebra los limites de compatibilidad de un sistema social, el cual no puede aceptar al movimiento sin transformar su propia estructuras como sistema.
o De acuerdo a Melucci un movimiento social no es sinónimo de un conflicto político directamente observable o visible. De hecho, Melucci plantea que la acción pública o de masas (marchas, huelgas, concentraciones) es una esfera del movimiento social.
o Un movimiento social también involucra acciones de carácter cultural que están íntimamente vinculadas con la vida cotidiana, que no son directamente visibles a todos los sectores de la sociedad.
o Algunos movimientos sociales se movilizan sólo de manera ocasional, la mayor parte del tiempo operando de manera fragmentada, sumergidos molecularmente en los laboratorios culturales de la vida cotidiana.
- En su obra más importante, Teoría de la acción comunicativa, Jurgen Habermas ofrece una variación de las teoría de movimientos sociales de Touraine y Melucci:
o Esta de acuerdo con ellos en que los “nuevos movimientos sociales” se basan en un tipo de conflicto que ya no es el del movimiento obrero tradicional. El conflicto que es la base de los nuevos movimientos sociales, ya no es el antagonismo de clase entre capital y trabajo.
o De acuerdo a Habermas los nuevos movimientos sociales emergen como reacción a la “colonización interna” de la vida cotidiana por parte de la racionalidad funcionalista e instrumental del estado y la economía de mercado.
Son resultados de la resistencia por parte de diferentes grupos sociales a ser atrapados en un “complejo económico-administrativo” de un sistema caracterizados por la extensión de la burocracia, las regulaciones legales y la privatización económica.
Habermas utiliza dos términos paraguas para resumir el proceso de colonización interna a que los nuevos movimientos sociales se resisten.
• Juridificación
• Mercantilización
o El antagonismo fundamental en la sociedad contemporánea, de acuerdo a Habermas, es el conflicto entre la racionalidad totalizante del sistema y el mundo de vida o mundo vital.
El mundo vital corresponde a aquellas autónomas o semi-autónomas de la vida cotidiana que no están guiadas por una lógica funcional o instrumental, mediada por el poder o el dinero, sino por una racionalidad de comunicación de entendimientos simbólicos mutuos.
o A diferencia del movimiento social de los trabajadores, los nuevos movimientos sociales no se basan demandas o reivindicaciones de carácter distributivo, sino en luchas posmateriales, asociada con la lucha por la defensa de identidades y estilos de vida, tanto tradicionales como emergentes.
o Estas luchas proporcionan la base para un proceso de resocialización política, y la regeneración de una esfera pública en el contexto de una creciente desintegración social.
martes, 4 de mayo de 2010
Apuntes 4 Post-industrialismo
- La idea de la sociedad post-industrial:
o Esta idea se volvió prominente durante la década de los 1960s gracias a los trabajos del sociólogo Daniel Bell.
o De acuerdo a Bell, la sociedad post-industrial se refiere a cambios profundos en la esfera de la producción como resultado del desarrollo tecnológico y la aplicación de conocimiento científico.
o Estos cambios son fundamentalmente cuatro:
§ El giro relativo en las actividades económicas de producción de bienes manufacturados y mercancías tangibles a la provisión de servicios, como el comercio, la salud y la educación.
§ El desarrollo y aplicación de nuevas tecnologías, en especial los sistemas de información y medición computarizados.
§ El crecimiento en número e influencia de una clase técnico-profesional.
§ La primacía del conocimiento teórico como fuente de la innovación y las políticas sociales.
o Mientras que la sociedad industrial esta organizada en término de coordinación de trabajadores y maquinas para producción de bienes tangibles, la sociedad post-industria esta organizada sobre la base del conocimiento, con el propósito del control social y la innovación económica y tecnológica permanente.
o No significa que ha dejado de haber producción industrial pero esta es subordinada a procesos sofisticados de aplicación de conocimiento que requieren un mano de obra altamente calificada (Tecnología y automatización en las minas del Teniente).
o La producción requiere el uso extensivo de la “tecnología intelectual”. El obrero en este nuevo contexto productivo se vuelve más en supervisor y diseñador de un proceso productivo que se lleva a cabo de manera casi automatizada, que un productor en el sentido estricto de la palabra.
o Emerge un nuevo tipo de sujeto, el cual ya no esta preocupado con el estándar de vida material como la obtención del salario, y esta mas preocupado de la calidad de vida, de tener mejores servicios de salud, educación y recreación cultural.
o El conflicto que se desarrolla en la sociedad post-industrial ya no es el clásico conflicto de clases, definido en torno a la propiedad y control de los medios de producción, sino más bien entre un tecnocracia que tiene el poder de decisiones dentro de una organización y los que están sujetos a su autoridad. El sistema ya no se basa tanto en relaciones de explotación como en relaciones de dominación basadas el la autoridad profesional de los tecnócratas de turno.
o La lucha, se podría decir, ya no es por el control de los medios de producción sino por el control del conocimiento y los medios de información. Es una lucha de carácter cultural y simbólica (Teoría de los nuevos movimientos sociales de Alain Tourraine).
o Pensadores marxistas como Antonio Negri y David Harvey concuerdan con Daniel Bell, pero sostienen que otra característica de la sociedad post-industrial, en particular en el contexto neo-liberal, es la proletarización y precarización creciente del mundo de los profesionales, conformando parte del nuevo sujeto revolucionario emergente.
o Esta idea se volvió prominente durante la década de los 1960s gracias a los trabajos del sociólogo Daniel Bell.
o De acuerdo a Bell, la sociedad post-industrial se refiere a cambios profundos en la esfera de la producción como resultado del desarrollo tecnológico y la aplicación de conocimiento científico.
o Estos cambios son fundamentalmente cuatro:
§ El giro relativo en las actividades económicas de producción de bienes manufacturados y mercancías tangibles a la provisión de servicios, como el comercio, la salud y la educación.
§ El desarrollo y aplicación de nuevas tecnologías, en especial los sistemas de información y medición computarizados.
§ El crecimiento en número e influencia de una clase técnico-profesional.
§ La primacía del conocimiento teórico como fuente de la innovación y las políticas sociales.
o Mientras que la sociedad industrial esta organizada en término de coordinación de trabajadores y maquinas para producción de bienes tangibles, la sociedad post-industria esta organizada sobre la base del conocimiento, con el propósito del control social y la innovación económica y tecnológica permanente.
o No significa que ha dejado de haber producción industrial pero esta es subordinada a procesos sofisticados de aplicación de conocimiento que requieren un mano de obra altamente calificada (Tecnología y automatización en las minas del Teniente).
o La producción requiere el uso extensivo de la “tecnología intelectual”. El obrero en este nuevo contexto productivo se vuelve más en supervisor y diseñador de un proceso productivo que se lleva a cabo de manera casi automatizada, que un productor en el sentido estricto de la palabra.
o Emerge un nuevo tipo de sujeto, el cual ya no esta preocupado con el estándar de vida material como la obtención del salario, y esta mas preocupado de la calidad de vida, de tener mejores servicios de salud, educación y recreación cultural.
o El conflicto que se desarrolla en la sociedad post-industrial ya no es el clásico conflicto de clases, definido en torno a la propiedad y control de los medios de producción, sino más bien entre un tecnocracia que tiene el poder de decisiones dentro de una organización y los que están sujetos a su autoridad. El sistema ya no se basa tanto en relaciones de explotación como en relaciones de dominación basadas el la autoridad profesional de los tecnócratas de turno.
o La lucha, se podría decir, ya no es por el control de los medios de producción sino por el control del conocimiento y los medios de información. Es una lucha de carácter cultural y simbólica (Teoría de los nuevos movimientos sociales de Alain Tourraine).
o Pensadores marxistas como Antonio Negri y David Harvey concuerdan con Daniel Bell, pero sostienen que otra característica de la sociedad post-industrial, en particular en el contexto neo-liberal, es la proletarización y precarización creciente del mundo de los profesionales, conformando parte del nuevo sujeto revolucionario emergente.
Apuntes 3 Habitus y Campo
Pierre Bourdieu y la relación entre el Hábitus y el Campo:
- Entre la tradición racionalista alemana y la tradición empirista inglesa esta la tradición del pensamiento social francés que de alguna manera se posiciona como una síntesis de las dos anteriores, especialmente después que Durkheim definió su método sociológico, como un “racionalismo empiricista”.
- A igual que Giddens, Habermas y Luhmann, lo que busca el proyecto teórico de Bourdieu es superar la oposición entre objetivismo y subjetivismo. Bourdieu define como objetivistas tanto la tradición sociológica durkheimniana, como al estructuralismo y las diferentes versiones de marxismos estructurales. Y las críticas porque pierden de vista la acción y al sujeto de la acción.
- Por otras parte, considera que el interaccionismo simbólico, la fenomenología de Schutz y etnometodología son ejemplos extremos de subjetivismo ya al centrarse en la intencionalidad, la experiencia y el entendimiento de los actores sociales, le prestan muy poco atención a los factores estructurales objetivos que contextualizan la acción de un sujeto.
- Como Giddens, Bourdieu le presta atención al tema de la práctica como dimensión resultante de la relación dialéctica entre la acción y la estructura. Su interés por la relación entre la estructura social y las modalidades que los individuos construyen la realidad social de la que son parte, llevo a Bourdieu a designar su perspectiva teórica con el nombre de “estructuralismo constructivista”.
- De acuerdo a esta perspectiva, Bourdieu sostiene que hay estructuras sociales objetivas independientes de la voluntad de los agentes que son capaces de guiar y limitar sus prácticas y representaciones. A la vez, estudia los esquemas de percepción, pensamiento y acción que las personas tienen sobre la base de posición dentro de la estructura social.
- El elemento centra de su trabajo teórico consiste en establecer un relación entre lo que él denomina el hábitus y el campo:
o Hábitus:
§ Corresponde a las estructuras mentales y cognitivas mediante las cuales los individuos se mueven dentro de la realidad social.
§ Corresponde a esquemas cognitivos internalizados por medio de los cuales perciben, comprenden, aprecian, evalúan y construyen el mundo social.
§ Son el resultado de la internalización de las estructuras de la sociedad. El hábitus es la encarnación de las estructuras sociales en nuestro cuerpo. El tema del cuerpo es central a la perspectiva teórica de Bourdieu, ya que éste el soporte o medio de los esquemas cognitivo antes señalados.
§ El Hábitus se adquiere, de acuerdo a Bourdieu, como resultado de una posición más o menos constante dentro de la sociedad, reflejando divisiones y relaciones de poder objetivas basadas en diferencias de clase, de genero, de edad o generación, etc.
§ Por lo tanto, las personas que se ubican en la misma posición dentro de la sociedad tienden a compartir el mismo Hábitus. No todas las personas tienen el mismo hábitus, y la sociedad esta hecha de una multiplicidad de hábitus.
§ Ahora el hábitus es resultado y creación de una historia colectiva en cual las historias personales y particulares están insertas. En este sentido el hábitus es recursivo, produce y es producido por el mundo social, y se le pude concebir entonces como una “estructura estructuradora”:
· “es la dialéctica de la internalización de la externalidad y de la externalización de internalidad”. (1977, p 72).
§ La práctica se establece como la mediación entre el hábitus y el mundo social. Es así como Bourdieu define el habitus “como un sistema de disposiciones estructuradas y estructuradotas constituido solo por la práctica y orientado al cumplimiento de funciones prácticas” (1977, p 72).
§ Si bien es cierto la hábitus limita las posibilidades de acción y pensamiento de una persona, no las determina rígidamente como sugerirían la mayoría de los estructuralistas, sino que más bien sugiere cursos de acción y pensamiento. El hábitus le proporciona al individuo un principio o marco rector dentro del cual la persona es conciente y toma sus propias decisiones.
§ El hábitus no está bajo control de la voluntad y la conciencia de aquellos que forman parte de él. Aunque no estemos al tanto, los esquemas de percepción y cognición del hábitus en todo lo que hacemos dentro de nuestra vida diaria.
- El campo:
o El campo se refiere al conjunto de relaciones que existe entre las diferentes posiciones objetivas que la persona ocupa, las cuales –como el hábitus-también existen de manera independiente de la conciencia y la voluntas de las personas a nivel individual como colectivo. Muy parecido al planteamiento de Habermas, el campo de Bourdieu corresponde a las conexiones intersubjetivas entre los individuos.
o Hay una mutiplicidad de campos dentro del mundo social, cada uno con su lógica propia:
§ Campo artístico
§ Campo religioso
§ Campo económico
§ Campo académico
o Pero el campo no es un área de consensos o acción comunicativa habermasiano, más bien corresponde una arena donde ocurren constantes conflictos y batallas. Todo campo es un campo de relaciones de poder y fuerza.
o Las relaciones del campo consolidan y guían las estrategias por medio de las cuales las posiciones individuales dentro de él, persiguen sus propios objetivos e intereses, imponiendo jerarquías y relaciones de poder favorables para proteger o mejorar su posición. En ese sentido, cada campo esta caracterizado por una lógica de acciones estratégicas que le dan dinamismo.
o El poder de los diferentes agentes dentro del campo depende de la cantidad y el peso relativo del capital que manejen, ya sea a nivel económico, cultural, social o simbólico.
§ Capital económico: recursos materiales y dinero
§ Capital cultural: corresponde a aquellas calificaciones y competencias diferenciadas socialmente que son producto de la educación y están relacionadas con los logros y movilidad dentro de la estructura social
§ Capital simbólico: se refiere al prestigio, el honor y el estatus
§ Capital social: se refiere recursos basados en el grado de conexiones sociales y redes en las cuales una o varias personas participan, como las relaciones familiares, las relaciones comunitarias, las relaciones afectivas, etc.
§ Bourdieu está interesado en la relación entre cada uno de estos capitales y las relaciones asimétricas de poder (y contra-poder) que estas relaciones implican.
o En su celebre obre Distinciones, Bourdieu relaciona el gusto estético con dos campos que se presentan de forma interrelacionada: el campo de las relaciones de clases y el campo de las relaciones culturales.
-
§ Cada persona ocupa posiciones específicas dentro de las estructuras del campo, pero también usan una variada cantidad de estrategias para fortalecer sus posiciones de poder.
§ En este caso, el gusto estético una oportunidad para separara aguas en términos de capital cultural y reafirmar posiciones dentro de cada uno de los campos.
§ El gusto (la ropa, comida, entretención, música) ciertamente es parte de los esquemas de percepción y cognición arraigadas dentro del hábitus, pero definidas en este caso por relaciones estructurales de clases.
§ En este sentido el hábitus y el campo están en constante interacción:
§ “Las disposiciones que constituyen el hábitus cultivado se forman, funcionan y son válidas únicamente dentro de un campo”…..que es un campo de fuerzas posible y por lo tanto de relaciones dinámicas entre los diferentes hábitus. Ciertas prácticas culturales dentro del mismo campo pueden ser evaluadas de diferentes maneras de acuerdo al hábitus en que una persona se encuentre. Habiendo “fuerte correlación entre las posiciones sociales y la disposición (hábitus) de los agentes que la ocupan” (1984: 94).
§ En los diferentes campos culturales, las personas buscan distinguirse de los otros por medio de los productos culturales que consumen, y comúnmente esas distinciones son distinciones de clase. Reggeaton, electrónica, Nueva Trova, música clásica.
§ Estas diferencias de clase y cultura marcadas por el gusto estético no son estáticas, sino que están sujetas a una batalla permanente, particularmente de lucha de clase, entre fuerzas opuestas dentro del campo cultural específico en que hablamos.
- Comentario final aclaratorio:
-
- Dada las dudas que algunos alumnos expresaron en la clase sobre el concepto de Bourdieu de CAMPO y CAPITAL SIMBÓLICO, aquí está la aclaración mas detallada sobre lo que fue planteado. RESEÑA DE Joaquín Mª Aguirre estará incluída en los apuntes de clase en sociologiavalpo2004
-
- La obra de Bourdieu RAZONES PRACTICAS es una recolección de artículos que entrega una buena introducción al conjunto de su obra. "En ella se agrupan escritos diversos en los que se manifiesta una idea común: la sociedad es un sistema relacional de diferencias en el que se dan una serie de campos con sus reglas de juego particulares. Bourdieu describe así su concepción de las sociedades:
-
- ...todas las sociedades se presentan como espacios sociales, es decir estructuras de diferencias que sólo cabe comprender verdaderamente si se elabora el principio generador que fundamenta estas diferencias en la objetividad. Principio que no es más que la estructura de la distribución de las formas de poder o de las especies de capital eficientes en el universo social considerado —y que por lo tanto varían según los lugares y los momentos.
- Esta estructura no es inmutable, y la topología que describe un estado de las posiciones sociales permite fundamentar un análisis dinámico de la conservación y de la transformación de la estructura de distribución de las propiedades actuantes y, con ello, del espacio social. Es lo que pretendo transmitir cuando describo el espacio social global como un campo, es decir, a la vez como un campo de fuerzas, cuya necesidad se impone a los agentes que se han adentrado en él, y como un campo de luchas dentro del cual los agentes se enfrentan, con medios y fines diferenciados según su posición en la estructura del campo de fuerzas, contribuyendo de este modo a conservar o a transformar su estructura (Espacio social y campo de poder, pp. 48-49)
- Bourdieu habla de los campos como "universos sociales relativamente autónomos" (p. 84). Es en esos campos, campos de fuerzas, en los que se desarrollan los conflictos específicos entre los agentes involucrados. La educación, la burocracia, los intelectuales, el religioso, el científico, el del arte, etc. son campos específicos, es decir, estructurados conforme a esos conflictos característicos en los que se enfrentan diversas visiones que luchan por imponerse.
-
- (En clases, Victoria estaba en lo correcto cuando dijo que, para Bourdieu, la sociedad es un campo global hecho de muchos campos diferenciados y específicos, agregando claro que dentro de cada uno de ellos hay conflictos que permiten mantener o cambiar las estructuras. Mi comentario)
-
- Dentro de la obra de Bourdieu, tiene particular importancia el concepto de "capital simbólico":
-
- El capital simbólico es una propiedad cualquiera, fuerza física, valor guerrero, que, percibida por unos agentes sociales dotados de las categorías de percepción y de valoración que permiten percibirla, conocerla y reconocerla, se vuelve simbólicamente eficiente, como una verdadera fuerza mágica: una propiedad que, porque responde a unas "expectativas colectivas", socialmente constituidas, a unas creencias, ejerce una especie de acción a distancia, sin contacto físico (La economía de los bienes simbólicos, pp. 171-172)
-
- El capital simbólico (Bourdieu pone como ejemplo, entre otros, el "honor" en las sociedades mediterráneas, p. 108) sólo existe en la medida que es percibido por los otros como un valor. Es decir, no tiene una existencia real, sino un valor efectivo que se basa en el reconocimiento por parte de los demás de un poder a ese valor. Para que ese reconocimiento se produzca tiene que haber un consenso social sobre el valor del valor, por así decirlo. Gran parte de la obra de Bourdieu se ha dedicado al descubrimiento o revelación de los mecanismos que se dedican a la constitución de esos elementos que configuran el capital simbólico en cada campo social. Así cuando habla de una "teoría de la violencia simbólica", la califica como "una teoría de la producción de la creencia, de la labor de socialización necesaria para producir unos agentes dotados de esquemas de percepción y de valoración que les permitirán precibir las conminaciones inscritas en una situación o en un discurso y obedecerlas" (La economía de los bienes simbólicos, p. 173).
-
- (Para responder a Hans y Richard, no creo que esto sea fundamentalmente diferente a la definición de estatus, prestigio, honor y reputación que hacen otros sociólogos, entre ellos Weber. La gran diferencia en Bourdieu, es que en este caso el CAPITAL SIMBOLICO -como buen capital- se acumula a través del tiempo y se reinvierte en las luchas del campo específico que opera. Desde ese punto de visto todo capital puede tener una función tanto opresiva, en algunos contextos, como emancipadora, en otros, dependiendo quien lo controle. Mi duda es como nos liberamos del capital si lo que necesitas controlar, de acuerdo a Bourdieu, es el capital mismo. En ese sentido, la noción de capital en Bourdieu es realmente poco afortunada teóricamente. Mi comentario).
- Entre la tradición racionalista alemana y la tradición empirista inglesa esta la tradición del pensamiento social francés que de alguna manera se posiciona como una síntesis de las dos anteriores, especialmente después que Durkheim definió su método sociológico, como un “racionalismo empiricista”.
- A igual que Giddens, Habermas y Luhmann, lo que busca el proyecto teórico de Bourdieu es superar la oposición entre objetivismo y subjetivismo. Bourdieu define como objetivistas tanto la tradición sociológica durkheimniana, como al estructuralismo y las diferentes versiones de marxismos estructurales. Y las críticas porque pierden de vista la acción y al sujeto de la acción.
- Por otras parte, considera que el interaccionismo simbólico, la fenomenología de Schutz y etnometodología son ejemplos extremos de subjetivismo ya al centrarse en la intencionalidad, la experiencia y el entendimiento de los actores sociales, le prestan muy poco atención a los factores estructurales objetivos que contextualizan la acción de un sujeto.
- Como Giddens, Bourdieu le presta atención al tema de la práctica como dimensión resultante de la relación dialéctica entre la acción y la estructura. Su interés por la relación entre la estructura social y las modalidades que los individuos construyen la realidad social de la que son parte, llevo a Bourdieu a designar su perspectiva teórica con el nombre de “estructuralismo constructivista”.
- De acuerdo a esta perspectiva, Bourdieu sostiene que hay estructuras sociales objetivas independientes de la voluntad de los agentes que son capaces de guiar y limitar sus prácticas y representaciones. A la vez, estudia los esquemas de percepción, pensamiento y acción que las personas tienen sobre la base de posición dentro de la estructura social.
- El elemento centra de su trabajo teórico consiste en establecer un relación entre lo que él denomina el hábitus y el campo:
o Hábitus:
§ Corresponde a las estructuras mentales y cognitivas mediante las cuales los individuos se mueven dentro de la realidad social.
§ Corresponde a esquemas cognitivos internalizados por medio de los cuales perciben, comprenden, aprecian, evalúan y construyen el mundo social.
§ Son el resultado de la internalización de las estructuras de la sociedad. El hábitus es la encarnación de las estructuras sociales en nuestro cuerpo. El tema del cuerpo es central a la perspectiva teórica de Bourdieu, ya que éste el soporte o medio de los esquemas cognitivo antes señalados.
§ El Hábitus se adquiere, de acuerdo a Bourdieu, como resultado de una posición más o menos constante dentro de la sociedad, reflejando divisiones y relaciones de poder objetivas basadas en diferencias de clase, de genero, de edad o generación, etc.
§ Por lo tanto, las personas que se ubican en la misma posición dentro de la sociedad tienden a compartir el mismo Hábitus. No todas las personas tienen el mismo hábitus, y la sociedad esta hecha de una multiplicidad de hábitus.
§ Ahora el hábitus es resultado y creación de una historia colectiva en cual las historias personales y particulares están insertas. En este sentido el hábitus es recursivo, produce y es producido por el mundo social, y se le pude concebir entonces como una “estructura estructuradora”:
· “es la dialéctica de la internalización de la externalidad y de la externalización de internalidad”. (1977, p 72).
§ La práctica se establece como la mediación entre el hábitus y el mundo social. Es así como Bourdieu define el habitus “como un sistema de disposiciones estructuradas y estructuradotas constituido solo por la práctica y orientado al cumplimiento de funciones prácticas” (1977, p 72).
§ Si bien es cierto la hábitus limita las posibilidades de acción y pensamiento de una persona, no las determina rígidamente como sugerirían la mayoría de los estructuralistas, sino que más bien sugiere cursos de acción y pensamiento. El hábitus le proporciona al individuo un principio o marco rector dentro del cual la persona es conciente y toma sus propias decisiones.
§ El hábitus no está bajo control de la voluntad y la conciencia de aquellos que forman parte de él. Aunque no estemos al tanto, los esquemas de percepción y cognición del hábitus en todo lo que hacemos dentro de nuestra vida diaria.
- El campo:
o El campo se refiere al conjunto de relaciones que existe entre las diferentes posiciones objetivas que la persona ocupa, las cuales –como el hábitus-también existen de manera independiente de la conciencia y la voluntas de las personas a nivel individual como colectivo. Muy parecido al planteamiento de Habermas, el campo de Bourdieu corresponde a las conexiones intersubjetivas entre los individuos.
o Hay una mutiplicidad de campos dentro del mundo social, cada uno con su lógica propia:
§ Campo artístico
§ Campo religioso
§ Campo económico
§ Campo académico
o Pero el campo no es un área de consensos o acción comunicativa habermasiano, más bien corresponde una arena donde ocurren constantes conflictos y batallas. Todo campo es un campo de relaciones de poder y fuerza.
o Las relaciones del campo consolidan y guían las estrategias por medio de las cuales las posiciones individuales dentro de él, persiguen sus propios objetivos e intereses, imponiendo jerarquías y relaciones de poder favorables para proteger o mejorar su posición. En ese sentido, cada campo esta caracterizado por una lógica de acciones estratégicas que le dan dinamismo.
o El poder de los diferentes agentes dentro del campo depende de la cantidad y el peso relativo del capital que manejen, ya sea a nivel económico, cultural, social o simbólico.
§ Capital económico: recursos materiales y dinero
§ Capital cultural: corresponde a aquellas calificaciones y competencias diferenciadas socialmente que son producto de la educación y están relacionadas con los logros y movilidad dentro de la estructura social
§ Capital simbólico: se refiere al prestigio, el honor y el estatus
§ Capital social: se refiere recursos basados en el grado de conexiones sociales y redes en las cuales una o varias personas participan, como las relaciones familiares, las relaciones comunitarias, las relaciones afectivas, etc.
§ Bourdieu está interesado en la relación entre cada uno de estos capitales y las relaciones asimétricas de poder (y contra-poder) que estas relaciones implican.
o En su celebre obre Distinciones, Bourdieu relaciona el gusto estético con dos campos que se presentan de forma interrelacionada: el campo de las relaciones de clases y el campo de las relaciones culturales.
-
§ Cada persona ocupa posiciones específicas dentro de las estructuras del campo, pero también usan una variada cantidad de estrategias para fortalecer sus posiciones de poder.
§ En este caso, el gusto estético una oportunidad para separara aguas en términos de capital cultural y reafirmar posiciones dentro de cada uno de los campos.
§ El gusto (la ropa, comida, entretención, música) ciertamente es parte de los esquemas de percepción y cognición arraigadas dentro del hábitus, pero definidas en este caso por relaciones estructurales de clases.
§ En este sentido el hábitus y el campo están en constante interacción:
§ “Las disposiciones que constituyen el hábitus cultivado se forman, funcionan y son válidas únicamente dentro de un campo”…..que es un campo de fuerzas posible y por lo tanto de relaciones dinámicas entre los diferentes hábitus. Ciertas prácticas culturales dentro del mismo campo pueden ser evaluadas de diferentes maneras de acuerdo al hábitus en que una persona se encuentre. Habiendo “fuerte correlación entre las posiciones sociales y la disposición (hábitus) de los agentes que la ocupan” (1984: 94).
§ En los diferentes campos culturales, las personas buscan distinguirse de los otros por medio de los productos culturales que consumen, y comúnmente esas distinciones son distinciones de clase. Reggeaton, electrónica, Nueva Trova, música clásica.
§ Estas diferencias de clase y cultura marcadas por el gusto estético no son estáticas, sino que están sujetas a una batalla permanente, particularmente de lucha de clase, entre fuerzas opuestas dentro del campo cultural específico en que hablamos.
- Comentario final aclaratorio:
-
- Dada las dudas que algunos alumnos expresaron en la clase sobre el concepto de Bourdieu de CAMPO y CAPITAL SIMBÓLICO, aquí está la aclaración mas detallada sobre lo que fue planteado. RESEÑA DE Joaquín Mª Aguirre estará incluída en los apuntes de clase en sociologiavalpo2004
-
- La obra de Bourdieu RAZONES PRACTICAS es una recolección de artículos que entrega una buena introducción al conjunto de su obra. "En ella se agrupan escritos diversos en los que se manifiesta una idea común: la sociedad es un sistema relacional de diferencias en el que se dan una serie de campos con sus reglas de juego particulares. Bourdieu describe así su concepción de las sociedades:
-
- ...todas las sociedades se presentan como espacios sociales, es decir estructuras de diferencias que sólo cabe comprender verdaderamente si se elabora el principio generador que fundamenta estas diferencias en la objetividad. Principio que no es más que la estructura de la distribución de las formas de poder o de las especies de capital eficientes en el universo social considerado —y que por lo tanto varían según los lugares y los momentos.
- Esta estructura no es inmutable, y la topología que describe un estado de las posiciones sociales permite fundamentar un análisis dinámico de la conservación y de la transformación de la estructura de distribución de las propiedades actuantes y, con ello, del espacio social. Es lo que pretendo transmitir cuando describo el espacio social global como un campo, es decir, a la vez como un campo de fuerzas, cuya necesidad se impone a los agentes que se han adentrado en él, y como un campo de luchas dentro del cual los agentes se enfrentan, con medios y fines diferenciados según su posición en la estructura del campo de fuerzas, contribuyendo de este modo a conservar o a transformar su estructura (Espacio social y campo de poder, pp. 48-49)
- Bourdieu habla de los campos como "universos sociales relativamente autónomos" (p. 84). Es en esos campos, campos de fuerzas, en los que se desarrollan los conflictos específicos entre los agentes involucrados. La educación, la burocracia, los intelectuales, el religioso, el científico, el del arte, etc. son campos específicos, es decir, estructurados conforme a esos conflictos característicos en los que se enfrentan diversas visiones que luchan por imponerse.
-
- (En clases, Victoria estaba en lo correcto cuando dijo que, para Bourdieu, la sociedad es un campo global hecho de muchos campos diferenciados y específicos, agregando claro que dentro de cada uno de ellos hay conflictos que permiten mantener o cambiar las estructuras. Mi comentario)
-
- Dentro de la obra de Bourdieu, tiene particular importancia el concepto de "capital simbólico":
-
- El capital simbólico es una propiedad cualquiera, fuerza física, valor guerrero, que, percibida por unos agentes sociales dotados de las categorías de percepción y de valoración que permiten percibirla, conocerla y reconocerla, se vuelve simbólicamente eficiente, como una verdadera fuerza mágica: una propiedad que, porque responde a unas "expectativas colectivas", socialmente constituidas, a unas creencias, ejerce una especie de acción a distancia, sin contacto físico (La economía de los bienes simbólicos, pp. 171-172)
-
- El capital simbólico (Bourdieu pone como ejemplo, entre otros, el "honor" en las sociedades mediterráneas, p. 108) sólo existe en la medida que es percibido por los otros como un valor. Es decir, no tiene una existencia real, sino un valor efectivo que se basa en el reconocimiento por parte de los demás de un poder a ese valor. Para que ese reconocimiento se produzca tiene que haber un consenso social sobre el valor del valor, por así decirlo. Gran parte de la obra de Bourdieu se ha dedicado al descubrimiento o revelación de los mecanismos que se dedican a la constitución de esos elementos que configuran el capital simbólico en cada campo social. Así cuando habla de una "teoría de la violencia simbólica", la califica como "una teoría de la producción de la creencia, de la labor de socialización necesaria para producir unos agentes dotados de esquemas de percepción y de valoración que les permitirán precibir las conminaciones inscritas en una situación o en un discurso y obedecerlas" (La economía de los bienes simbólicos, p. 173).
-
- (Para responder a Hans y Richard, no creo que esto sea fundamentalmente diferente a la definición de estatus, prestigio, honor y reputación que hacen otros sociólogos, entre ellos Weber. La gran diferencia en Bourdieu, es que en este caso el CAPITAL SIMBOLICO -como buen capital- se acumula a través del tiempo y se reinvierte en las luchas del campo específico que opera. Desde ese punto de visto todo capital puede tener una función tanto opresiva, en algunos contextos, como emancipadora, en otros, dependiendo quien lo controle. Mi duda es como nos liberamos del capital si lo que necesitas controlar, de acuerdo a Bourdieu, es el capital mismo. En ese sentido, la noción de capital en Bourdieu es realmente poco afortunada teóricamente. Mi comentario).
Apuntes 2
- Creencias y Acción Social:
o En su metodología como en sus análisis de diversos fenómenos sociales Max Weber ha ganado fama de anti-materialista. Mientras Marx pensaba que el reino de las ideas era expresión de las relaciones materiales de producción, Weber enfatizaba el rol de las ideas y creencias como elemento determinante en la cadena causal de los fenómenos sociales.
o
o Cabe resaltar, sin embargo, que Weber no fue in teórico que argumentase que las ideas fuesen más importantes que el proceso de producción, sino más bien que dentro de sus trabajo él puso énfasis en los aspectos subjetivos (creencias, ideas, motivaciones) por sobre los materiales como buen neo-kantiano.
o
o Esta falsa percepción de Weber como un simple idealista de tomo y lomo, deriva de la tesis donde le da mucha importancia al papel que juegan las ideas religiosas en el desarrollo del capitalismo:
o
§ La Ética Protestante del Trabajo y el Espíritu del Capitalismo
§ Es importante entender que el lazo que Weber establece entre ideas y desarrollo económico se refiere a la conexión entre un sistema de ideas religiosas y un tipo particular de capitalismo.
§ Weber distingue entre varios tipos de capitalismo:
· Capitalismo de despojo:
o Donde se adquiere la ganancia y la riqueza por medio de la guerra, la colonización y la aventura: piratería.
· Capitalismo paria:
o Actividad comercial y de prestamos financiero llevada a cabo por in grupo social excluido y discriminado dentro de la sociedad: las actividades económicas asociada con los Judíos.
· Capitalismo tradicional:
o Empresas de gran escala que se encuentra presentes en todo tipo de civilización.
· Capitalismo racional:
o Forma de capitalismo dirigido fundamentalmente:
§ a la producción para el mercado.
§ caracterizado por el registro de la contabilidad para asegurar la caculabilidad estricta.
§ búsqueda de la ganancia por medios legales.
§ se sustenta sobre el “trabajo libre” y por lo tanto en la clase proletaria.
o El capitalismo racional es el tipo de característico capitalismo de los tiempos modernos, y en el cual Weber está interesado en su celebre libro.
§ De acuerdo a Weber el capitalismo moderno se origina en el mundo occidental. Todos los otros capitalismos han existido en diferentes periodos de la historia y lugares del mundo.
§ Weber trata de explicar en su libro por qué este tipo de capitalismo se desarrolla con más fervor en occidente y no en el resto del mundo.
§ Para hacer esto distingue entre dos tipo de circunstancias que hace posible el nacimiento del capitalismo moderno:
· circunstancias normativas (condiciones subjetivas creencias)
· circunstancias institucionales (condiciones materiales)
§ De acuerdo a Weber, estas circunstancias ocurren de manera independiente la una de la otra, pero es la combinación azarosa de las dos la que crea las condiciones para el desarrollo del capitalismo moderno. Weber por lo tanto pone el énfasis en una explicación multi-causal del desarrollo del capitalismo.
§ Ninguna de estas circunstancias por si solas pueden dar origen al capitalismo racional de la modernidad.
· En la sociedad tribal no se dan ninguna de las condiciones.
· En las sociedades orientales se dan las condiciones materiales con un gran desarrollo en la infraestructura, pero las normativas.
· Los Estados Unidos en la época de la colonización. Espíritu capitalista pero sin condiciones materiales.
- Condiciones Subjetivas y Normativas:
o La tesis fuerte de Weber: las enseñanzas protestantes calvinistas fueron una fuerza activa y determinante en la formación del espíritu del capitalismo. Sobre estas ideas se sustenta intrínsicamente el racionalismo económico del capitalismo moderno.
o La idea protestante del “llamado” es la base de ascetismo cristiano (austeridad, mesura) que motiva el racionalismo económico de los primeros capitalistas modernos.
o De acuerdo a Weber, las ideas racionalistas inherentes en la ética protestantes no se encuentran en ningún otro tipo de ideas religiosas:
§ Hinduismo, Budismo, Islam, Confucionismo o el Catolicismo medieval están saturados de concepciones y rituales de orden mágico que contrarían el racionalismo de capitalismo moderno. Ejemplo, el rechazo a símbolos por parte de los protestantes. Los protestantes en Inglaterra dieron su apoyo a libertad de culto.
- El punto de partida para Weber es la doctrina calvinista de predestinación:
o Dios decide el destino de las personas antes de que estos nazcan.
o Al nacer ya la persona esta marcada con un destino de salvación o de condena eterna, no importa que tan devoto o creyente fuese durante su vida. La decisión de Dios es irreversible.
o ¿Cómo una doctrina tan fatalista y de resignación, de aceptación de lo que a uno le toca en la vida, puede tener un efecto positivo en el desarrollo del espíritu empresarial capitalista?
o Los calvinistas fueron y son personas muy austeras, dedicadas la trabajo y cumplir con el mandato de Dios ¿Cómo esta doctrina cuadra con la obsesión calvinistas de realizar buenas obras, trabajar duro y hacer buenos negocios?
§ Weber sostiene que, producto de la doctrina de la predestinación, los calvinistas llevaban vidas plagados de ansiedad y temor por no saber si fueron elegidos a la salvación o no. Hay una gran presión psicológica por saber el resultado de la decisión divina.
§ Por lo tanto vivían tratando de convencer a si mismo y a otros de que ellos habían sido los elegidos para ser salvados.
§ Y la única manera de probarlo era comprometiéndose con una actividad que diera frutos tangibles y visibles a los ojos del resto de la sociedad.
§ En otras palabras la única manera de probar su fe religiosa y dar testimonio de la certeza de su salvación eterna era generar riqueza por medio del trabajo.
§ La ansiedad por ser salvado transforma la doctrina de la predestinación, de una visión fatalista, a una visión del mundo profundamente motivadora.
§ La evidencia de esta perspectiva Weber la toma de los escritos de diferentes predicadores y teólogos protestantes.
· Para que el trabajo diera frutos o fuera productivo para la los calvinistas tenia que ser
o Metódico
o Planificado
o Basado en el cálculo exacto de los costos y beneficios
o La búsqueda constante de prosperidad económica
o Austeridad en el uso de la riqueza – el punto de acumularla como señal de devoción y de salvación asegurada.
o Mientras más trabajo y más capital, mayor la certeza que se tiene de la propia salvación.
o La base del desarrollo del racionalismo y el individualismo.
§ La predestinación no existe en Catolicismo:
· El católico no tiene la misma presión psicológica del protestante. Se comete un acto de pecado con lo condena, simplemente se confiesa y vuelve a seguir haciendo lo mismo que siempre.
· El católico consume (valores de ocio), el protestante produce (valores de trabajo).
· Los católicos no buscan planificar su vida metódicamente, sino que es colección de actos individuales. El católico puede hacer buenas obras mezcladas con grandes pecado. Para el protestante toda su vida debe convertirse en una buena obra.
· Mientras que el llamado de Dios en los católicos se manifiesta en la vida monástica y el aislamiento del mundo personificado en la vida del monje o de la monja, el llamado de Dios en los calvinistas se manifiesta en su intervención en el mundo, en el producir cosas que son visibles para toda la sociedad.
· El lucro, el éxito económico y la propiedad privada era una señal de bendición de Dios para el protestante.
o Al remplazar el estilo de vida desordenado, inconsecuente de los católicos con una forma de ver la vida metódica, calculada, sistémica y austera, los calvinistas crearon la semilla de la acción racional que florecerá bajo el capitalismo moderno.
o Esta visión del mundo era la base de las motivaciones de nuevos empresarios capitalistas de la era industrial, particularmente en Inglaterra y Alemania.
o Pero también era una doctrina que influye en la mentalidad de la clase trabajadora.
§ Uno de los problemas de la época industrial es que los trabajadores trabajaban para sobrevivir, una vez que conseguían su sueldo de costumbre, no sentían más necesidad del trabajo ni de ser productivos. Trabajar lo justo y necesario. El salario era concebido como un derecho y no estaba asociado para estos trabajadores a la productividad.
§
§ Mientras que los empresarios buscan aumentar la productividad del trabajo, los trabajadores buscan mantenerla porque en los tiempos pre-capitalistas sólo se trabaja por lo que se necesita.
§
§ Esta resistencia puede ser derrotado por los empresarios, argumenta Weber, por medio de la nueva ética protestante del trabajo. Los trabajadores necesitan una nueva energía espiritual, donde se identifiquen con el llamado de Dios a trabajar duramente y saber que serán salvados.
§
§ La ética protestante no sólo era una ética del capital, se convierte en una ética del trabajador. Mientras más grande la plusvalía que se le extrae al trabajador, más clara la señal que cumple con el “llamado”.
§ Aunque se podría decir que hay una gran diferencia de método de análisis con Marx, ya que Weber claramente enfatiza las motivaciones por sobre el proceso de producción. La tesis marxista de la ideología dominante y la falsa conciencia de los trabajadores es bastante compatible con el argumento Weberiano sobre el Protestantismo.
¿Cuáles son las críticas que le podemos hacer a esta postulado?
o En su metodología como en sus análisis de diversos fenómenos sociales Max Weber ha ganado fama de anti-materialista. Mientras Marx pensaba que el reino de las ideas era expresión de las relaciones materiales de producción, Weber enfatizaba el rol de las ideas y creencias como elemento determinante en la cadena causal de los fenómenos sociales.
o
o Cabe resaltar, sin embargo, que Weber no fue in teórico que argumentase que las ideas fuesen más importantes que el proceso de producción, sino más bien que dentro de sus trabajo él puso énfasis en los aspectos subjetivos (creencias, ideas, motivaciones) por sobre los materiales como buen neo-kantiano.
o
o Esta falsa percepción de Weber como un simple idealista de tomo y lomo, deriva de la tesis donde le da mucha importancia al papel que juegan las ideas religiosas en el desarrollo del capitalismo:
o
§ La Ética Protestante del Trabajo y el Espíritu del Capitalismo
§ Es importante entender que el lazo que Weber establece entre ideas y desarrollo económico se refiere a la conexión entre un sistema de ideas religiosas y un tipo particular de capitalismo.
§ Weber distingue entre varios tipos de capitalismo:
· Capitalismo de despojo:
o Donde se adquiere la ganancia y la riqueza por medio de la guerra, la colonización y la aventura: piratería.
· Capitalismo paria:
o Actividad comercial y de prestamos financiero llevada a cabo por in grupo social excluido y discriminado dentro de la sociedad: las actividades económicas asociada con los Judíos.
· Capitalismo tradicional:
o Empresas de gran escala que se encuentra presentes en todo tipo de civilización.
· Capitalismo racional:
o Forma de capitalismo dirigido fundamentalmente:
§ a la producción para el mercado.
§ caracterizado por el registro de la contabilidad para asegurar la caculabilidad estricta.
§ búsqueda de la ganancia por medios legales.
§ se sustenta sobre el “trabajo libre” y por lo tanto en la clase proletaria.
o El capitalismo racional es el tipo de característico capitalismo de los tiempos modernos, y en el cual Weber está interesado en su celebre libro.
§ De acuerdo a Weber el capitalismo moderno se origina en el mundo occidental. Todos los otros capitalismos han existido en diferentes periodos de la historia y lugares del mundo.
§ Weber trata de explicar en su libro por qué este tipo de capitalismo se desarrolla con más fervor en occidente y no en el resto del mundo.
§ Para hacer esto distingue entre dos tipo de circunstancias que hace posible el nacimiento del capitalismo moderno:
· circunstancias normativas (condiciones subjetivas creencias)
· circunstancias institucionales (condiciones materiales)
§ De acuerdo a Weber, estas circunstancias ocurren de manera independiente la una de la otra, pero es la combinación azarosa de las dos la que crea las condiciones para el desarrollo del capitalismo moderno. Weber por lo tanto pone el énfasis en una explicación multi-causal del desarrollo del capitalismo.
§ Ninguna de estas circunstancias por si solas pueden dar origen al capitalismo racional de la modernidad.
· En la sociedad tribal no se dan ninguna de las condiciones.
· En las sociedades orientales se dan las condiciones materiales con un gran desarrollo en la infraestructura, pero las normativas.
· Los Estados Unidos en la época de la colonización. Espíritu capitalista pero sin condiciones materiales.
- Condiciones Subjetivas y Normativas:
o La tesis fuerte de Weber: las enseñanzas protestantes calvinistas fueron una fuerza activa y determinante en la formación del espíritu del capitalismo. Sobre estas ideas se sustenta intrínsicamente el racionalismo económico del capitalismo moderno.
o La idea protestante del “llamado” es la base de ascetismo cristiano (austeridad, mesura) que motiva el racionalismo económico de los primeros capitalistas modernos.
o De acuerdo a Weber, las ideas racionalistas inherentes en la ética protestantes no se encuentran en ningún otro tipo de ideas religiosas:
§ Hinduismo, Budismo, Islam, Confucionismo o el Catolicismo medieval están saturados de concepciones y rituales de orden mágico que contrarían el racionalismo de capitalismo moderno. Ejemplo, el rechazo a símbolos por parte de los protestantes. Los protestantes en Inglaterra dieron su apoyo a libertad de culto.
- El punto de partida para Weber es la doctrina calvinista de predestinación:
o Dios decide el destino de las personas antes de que estos nazcan.
o Al nacer ya la persona esta marcada con un destino de salvación o de condena eterna, no importa que tan devoto o creyente fuese durante su vida. La decisión de Dios es irreversible.
o ¿Cómo una doctrina tan fatalista y de resignación, de aceptación de lo que a uno le toca en la vida, puede tener un efecto positivo en el desarrollo del espíritu empresarial capitalista?
o Los calvinistas fueron y son personas muy austeras, dedicadas la trabajo y cumplir con el mandato de Dios ¿Cómo esta doctrina cuadra con la obsesión calvinistas de realizar buenas obras, trabajar duro y hacer buenos negocios?
§ Weber sostiene que, producto de la doctrina de la predestinación, los calvinistas llevaban vidas plagados de ansiedad y temor por no saber si fueron elegidos a la salvación o no. Hay una gran presión psicológica por saber el resultado de la decisión divina.
§ Por lo tanto vivían tratando de convencer a si mismo y a otros de que ellos habían sido los elegidos para ser salvados.
§ Y la única manera de probarlo era comprometiéndose con una actividad que diera frutos tangibles y visibles a los ojos del resto de la sociedad.
§ En otras palabras la única manera de probar su fe religiosa y dar testimonio de la certeza de su salvación eterna era generar riqueza por medio del trabajo.
§ La ansiedad por ser salvado transforma la doctrina de la predestinación, de una visión fatalista, a una visión del mundo profundamente motivadora.
§ La evidencia de esta perspectiva Weber la toma de los escritos de diferentes predicadores y teólogos protestantes.
· Para que el trabajo diera frutos o fuera productivo para la los calvinistas tenia que ser
o Metódico
o Planificado
o Basado en el cálculo exacto de los costos y beneficios
o La búsqueda constante de prosperidad económica
o Austeridad en el uso de la riqueza – el punto de acumularla como señal de devoción y de salvación asegurada.
o Mientras más trabajo y más capital, mayor la certeza que se tiene de la propia salvación.
o La base del desarrollo del racionalismo y el individualismo.
§ La predestinación no existe en Catolicismo:
· El católico no tiene la misma presión psicológica del protestante. Se comete un acto de pecado con lo condena, simplemente se confiesa y vuelve a seguir haciendo lo mismo que siempre.
· El católico consume (valores de ocio), el protestante produce (valores de trabajo).
· Los católicos no buscan planificar su vida metódicamente, sino que es colección de actos individuales. El católico puede hacer buenas obras mezcladas con grandes pecado. Para el protestante toda su vida debe convertirse en una buena obra.
· Mientras que el llamado de Dios en los católicos se manifiesta en la vida monástica y el aislamiento del mundo personificado en la vida del monje o de la monja, el llamado de Dios en los calvinistas se manifiesta en su intervención en el mundo, en el producir cosas que son visibles para toda la sociedad.
· El lucro, el éxito económico y la propiedad privada era una señal de bendición de Dios para el protestante.
o Al remplazar el estilo de vida desordenado, inconsecuente de los católicos con una forma de ver la vida metódica, calculada, sistémica y austera, los calvinistas crearon la semilla de la acción racional que florecerá bajo el capitalismo moderno.
o Esta visión del mundo era la base de las motivaciones de nuevos empresarios capitalistas de la era industrial, particularmente en Inglaterra y Alemania.
o Pero también era una doctrina que influye en la mentalidad de la clase trabajadora.
§ Uno de los problemas de la época industrial es que los trabajadores trabajaban para sobrevivir, una vez que conseguían su sueldo de costumbre, no sentían más necesidad del trabajo ni de ser productivos. Trabajar lo justo y necesario. El salario era concebido como un derecho y no estaba asociado para estos trabajadores a la productividad.
§
§ Mientras que los empresarios buscan aumentar la productividad del trabajo, los trabajadores buscan mantenerla porque en los tiempos pre-capitalistas sólo se trabaja por lo que se necesita.
§
§ Esta resistencia puede ser derrotado por los empresarios, argumenta Weber, por medio de la nueva ética protestante del trabajo. Los trabajadores necesitan una nueva energía espiritual, donde se identifiquen con el llamado de Dios a trabajar duramente y saber que serán salvados.
§
§ La ética protestante no sólo era una ética del capital, se convierte en una ética del trabajador. Mientras más grande la plusvalía que se le extrae al trabajador, más clara la señal que cumple con el “llamado”.
§ Aunque se podría decir que hay una gran diferencia de método de análisis con Marx, ya que Weber claramente enfatiza las motivaciones por sobre el proceso de producción. La tesis marxista de la ideología dominante y la falsa conciencia de los trabajadores es bastante compatible con el argumento Weberiano sobre el Protestantismo.
¿Cuáles son las críticas que le podemos hacer a esta postulado?
jueves, 29 de abril de 2010
Prueba Ensayo 1
Prueba Ensayo
Poder y Subjetividad
Instrucciones y características:
1- Formen grupos de tres o cuatro y vayan a la biblioteca a conversar y reflexionar sobre las preguntas en grupo. Tomen todos los apuntes que consideren pertinentes durante la conversación con sus compañeros.
2- Deben responder de manera individual. Una página por pregunta: Arial 11, Interlineado 1,5.
3- Entrega se hace directamente al profesor en clases: jueves 6 de mayo (próxima semana)
4- Se evaluará en clases.
Preguntas:
1- Piense en los conceptos de desarraigo y subjetividad en la sociedad contemporánea, estableciendo un paralelo entre el capitalismo industrial y post-industrial y las sociedades solidas y líquidas respectivamente. Proporcione ejemplos específicos.
2- Explore el concepto de clase social como espacio subjetivo, considerando las variables económicas, culturales y corporales. ¿Ha llegado a su fin el sujeto de clase en la sociedad líquida? Proporcione ejemplos específicos para defender su argumento.
Criterios de Evaluación:
1- Redacción
2- Coherencia conceptual y empírica
3- Originalidad del argumento
4- Evidencia de uso de bibliografía
Suerte
Sergio Fiedler
Poder y Subjetividad
Instrucciones y características:
1- Formen grupos de tres o cuatro y vayan a la biblioteca a conversar y reflexionar sobre las preguntas en grupo. Tomen todos los apuntes que consideren pertinentes durante la conversación con sus compañeros.
2- Deben responder de manera individual. Una página por pregunta: Arial 11, Interlineado 1,5.
3- Entrega se hace directamente al profesor en clases: jueves 6 de mayo (próxima semana)
4- Se evaluará en clases.
Preguntas:
1- Piense en los conceptos de desarraigo y subjetividad en la sociedad contemporánea, estableciendo un paralelo entre el capitalismo industrial y post-industrial y las sociedades solidas y líquidas respectivamente. Proporcione ejemplos específicos.
2- Explore el concepto de clase social como espacio subjetivo, considerando las variables económicas, culturales y corporales. ¿Ha llegado a su fin el sujeto de clase en la sociedad líquida? Proporcione ejemplos específicos para defender su argumento.
Criterios de Evaluación:
1- Redacción
2- Coherencia conceptual y empírica
3- Originalidad del argumento
4- Evidencia de uso de bibliografía
Suerte
Sergio Fiedler
domingo, 4 de abril de 2010
Apuntes Clase 1
Apuntes 1 Poder y Subjetividad:
- En la clase de hoy, veremos un tema que he venido trabajando en otras asignaturas como son Clásico Marx y Teoría Critica, y que dice relación con el vínculo que tiene tanto el poder y la subjetividad con la constitución de las clases sociales en la sociedad moderna, en nuestro país en particular.
- Aquí el primer nombre que se nos viene a la mente cuando hablamos de clases sociales, y su papel en la constitución de la subjetividad, es precisamente el nombre de Karl Marx, pensador revolucionario del Siglo XIX cuyas ideas filosóficas, políticas y económicas dejaron una profunda huella en el Siglo XX, para muchos de nosotros, en sus propias vidas.
- En la sociología existen dos paradigmas teóricos y epistemológicos dominantes. Uno es el paradigma de consenso, que presume que la sociedad es un todo compuesto de partes que se relacionan entre si de manera funcional y ordenada. El otro es el paradigma del conflicto, que son aquellas teorías sociales en entienden a la sociedad como constituida de relaciona de dominación y luchas antagónicas entre diferentes grupos sociales.
- En este último grupo se encuentra el pensamiento de Marx, junto a Weber, la teoría feminista, entre otras.
- Ahora Marx presta su atención teórica y política en conflicto en particular, un conflicto que, según él, juega un papel fundamental en la constitución de la sociedad moderna y el transito de la historia: el conflicto entre clases sociales
- La pregunta es ¿Qué es una clase social? ¿Cómo se desarrollaron? Y la pregunta más subjetiva ¿De qué clases consideramos que somos parte en la sociedad en que vivimos?
- Para responder a estas preguntas, me gustaría hablar de un concepto muy importante acuñado por el filósofo idealista alemán del Siglo XVIII Hegel, quien tuvo una influencia fundamental en Marx:
- El concepto de alienación o enajenación:
o Para Hegel, la razones de la angustia y la falta de libertad en la totalidad de la existencia humana radicaba en la brecha de separación que a existe entre el ser humano y su entorno, entre el sujeto y el objeto del saber.
o Dentro de este postulado, la alienación o la enajenación se refiere al proceso por el cual el mundo de objetos creados por la subjetividad del conocimiento y el trabajo humano se transforman en independientes del ser humano y aparecen ante el como fuerzas y leyes ajenas su control. Ejemplo: Dios.
o La única manera de restablecer la unidad entre el sujeto y el objeto es a través del desarrollo del saber y el intelecto, donde a través del conocimiento de ese objeto-otro que no es ajeno, logremos conocernos a nosotros mismo. El conocimiento involucra siempre autoconocimiento.
o Para Hegel, la libertad, la igualdad, la felicidad en la sociedad humana son producto del desarrollo del espíritu humano, que reconcilia al sujeto con su objeto.
- Marx concuerda con Hegel en que la base de infelicidad de los seres humanos es la alienación, pero señala que este no es simplemente un proceso intelectual o espiritual, ya que es, por sobre toda las cosas un proceso político y económico profundamente material, como son las relaciones de clases a lo largo de la historia.
- Marx señala que la separación y conflicto que existe entre el sujeto y su objeto al nivel de las ideas, es el reflejo de un conflicto de intereses materiales que emana del la praxis presente en los procesos de producción.
- El poder que ejerce un clase social sobre otra es de acuerdo a Marx el resultado de la distribución desigual de los medios de producción como las tierras, la industria, las herramientas, etc, donde unos pocos controlan el trabajo de la mayoría por medio del control que ejercen sobre estos medios de producción.
- Ahora, si bien las clases sociales nos acompañados en diferentes formas a lo largo de la historia, esta no emergen de la nada, sino como resultado de un proceso económico y político.
o ¿Cuándo, de acuerdo a Marx, emergen las clases sociales? Las clases sociales emergen como resultado de dos fenómenos que se manifiestan de manera conectada:
Un crecimiento de las fuerzas productivas o productividad del trabajo humano que genera un excedente de producción. Es decir cuando los seres humanos producen más de lo que se necesita para sobrevivir. (Crecimiento económico)
El crecimiento de las fuerzas productiva involucra que el proceso de trabajo se haga mas complejos, iniciándose una división del trabajo entre aquellos que producen y aquellos que gestionan la producción, aquellos que trabajan y aquellos que dirigen el trabajo de otros. Alienación entre el cuerpo y la mente.
Como los que gestiona la producción no están involucrados en la producción directa, para poder sobrevivir se ven obligados a apropiarse como suyo el excedente producido por el resto de la población.
La apropiación de excedente de producción sobre la cual se levanta la dominación de clase a nivel político, ideológico y/o cultural y militar. Las relaciones de clases producen cierta subjetividad en la forma de lo Marx denomina Ideología:
• Es un sistema de ideas que tiene una forma velada y engañosa de presentar la realidad con el fin de esconder que existen relaciones de desigualdad entre las clases.
Para Marx, tanto el poder como los procesos de constitución de la subjetividad descansan sobre las relaciones de explotación de una clase por otra a nivel del proceso de producción.
o Ahora para Marx, la sociedad de clases más desarrollada es el modo de producción capitalista:
A diferencia de otros modos de producción, lo que caracteriza al capitalismo como modo de producción no es la producción de valores de uso (riqueza para ser consumida), sino al producción de valores de cambio o mercancías (riqueza para se puesta a la venta).
Bajo el capitalismo no sólo es explota, se explota para producir mercancías. Bajo estas condiciones económicas la definición de clases sociales bajo el capitalismo adquiere una especificidad muy diferente a la de otras sociedades de clase en otros periodos de la historia.
El capitalismo se define por la existencia de dos clases sociales (lo cual no significa que no haya clase media –pequeña burguesía- entre ellas o lumpen-proletariado bajo la clase obrera):
• La burguesía y el proletariado
• La clase capitalista y la clase obrera o trabajadora.
o La burguesía o clase capitalista es la clase que retiene la propiedad o control de los medios de producción con el objeto de producir mercancías para el mercado.
o Con el objeto de poner en movimiento los medios de producción debe comprar la fuerza de trabajo del obrero por medio del salario.
o El proletariado o clase obrera, en cambio, es aquella clase que desposeída de los medios de producción y no tiene otra propiedad que su fuerza de trabajo.
o Fuerza de trabajo que se obligado a vender al capitalista o burgués a cambio de un salario para poder sobrevivir.
o El capitalismo hace de la fuerza de trabajo del trabajador una mercancía o valor de cambio.
- Bajo el modo de producción capitalista el trabajador sufre un experiencia alienación muy material y tangible:
o El trabajador es separado de sus medios de producción: colonización, acumulación primitiva.
o El trabajador es separado de el producto de su trabajo – mercancía.
o El trabajador es separado es sus condiciones de trabajo, el trabajador no elige cómo y cuándo trabajar.
o El trabajador es separado de su relación con otros trabajadores, experimenta el trabajo con otros como una experiencia de opresión.
- Ahora las relaciones entre burgueses y trabajadores son relaciones basadas en la explotación puramente, sino que son relaciones antagónica, de lucha entre las clases, donde cada clases trata de imponer el curso del desarrollo socio-economico.
o La fábrica es un dispositivo de poder que domina al cuerpo y el tiempo de vida del trabajador, pero también lo concentra a grandes masas de obreros bajo un mismo techo. El mismo proceso de producción le permite al trabajador comunicarse, entrar en contacto y organizarse con otros trabajadores, y de esta manera adquirir conciencia de su explotación y también de su poder dentro del proceso de producción. De esta manera, el trabajador es capaz de producir su propia subjetividad de rebelión en contra de su explotación.
o El fin de la alienación, o la reconciliación del sujeto con el objeto, en este casa, es cuando la clase trabajadora retoma el control de los medios de producción, socializándolos y poniendo fin a la sociedad de clases.
o Por tal razón, Marx habla de las dimensiones objetivas de formación de la clase trabajadora, y las condiciones objetivas:
Objetivas: la clase trabajadora “en si”, es decir la clase obrera formada por las estructuras económicas e ideológicas del capitalismo.
Subjetivas: la clase trabajadora “para si”, es decir la clase obrera formada por autoconciencia y actividad de resistencia del propio trabajador.
Cuando un trabajador no es autoconsciente de su condición de clase, corresponde a una “falsa conciencia”.
- Existen otras estratos sociales y clases menores que giran en torno a la burguesía y el proletariado que de acuerdo a Marx poseen sus propias formas de subjetividad:
o La pequeña burguesía – posición intermedia entre
o Lumpen
Discusión:
¿Qué variables parece Marx no considerar en su teoría?
¿En que medida el modelo marxista clásico de clases sociales sigue vigente en el mundo de hoy?
- En la clase de hoy, veremos un tema que he venido trabajando en otras asignaturas como son Clásico Marx y Teoría Critica, y que dice relación con el vínculo que tiene tanto el poder y la subjetividad con la constitución de las clases sociales en la sociedad moderna, en nuestro país en particular.
- Aquí el primer nombre que se nos viene a la mente cuando hablamos de clases sociales, y su papel en la constitución de la subjetividad, es precisamente el nombre de Karl Marx, pensador revolucionario del Siglo XIX cuyas ideas filosóficas, políticas y económicas dejaron una profunda huella en el Siglo XX, para muchos de nosotros, en sus propias vidas.
- En la sociología existen dos paradigmas teóricos y epistemológicos dominantes. Uno es el paradigma de consenso, que presume que la sociedad es un todo compuesto de partes que se relacionan entre si de manera funcional y ordenada. El otro es el paradigma del conflicto, que son aquellas teorías sociales en entienden a la sociedad como constituida de relaciona de dominación y luchas antagónicas entre diferentes grupos sociales.
- En este último grupo se encuentra el pensamiento de Marx, junto a Weber, la teoría feminista, entre otras.
- Ahora Marx presta su atención teórica y política en conflicto en particular, un conflicto que, según él, juega un papel fundamental en la constitución de la sociedad moderna y el transito de la historia: el conflicto entre clases sociales
- La pregunta es ¿Qué es una clase social? ¿Cómo se desarrollaron? Y la pregunta más subjetiva ¿De qué clases consideramos que somos parte en la sociedad en que vivimos?
- Para responder a estas preguntas, me gustaría hablar de un concepto muy importante acuñado por el filósofo idealista alemán del Siglo XVIII Hegel, quien tuvo una influencia fundamental en Marx:
- El concepto de alienación o enajenación:
o Para Hegel, la razones de la angustia y la falta de libertad en la totalidad de la existencia humana radicaba en la brecha de separación que a existe entre el ser humano y su entorno, entre el sujeto y el objeto del saber.
o Dentro de este postulado, la alienación o la enajenación se refiere al proceso por el cual el mundo de objetos creados por la subjetividad del conocimiento y el trabajo humano se transforman en independientes del ser humano y aparecen ante el como fuerzas y leyes ajenas su control. Ejemplo: Dios.
o La única manera de restablecer la unidad entre el sujeto y el objeto es a través del desarrollo del saber y el intelecto, donde a través del conocimiento de ese objeto-otro que no es ajeno, logremos conocernos a nosotros mismo. El conocimiento involucra siempre autoconocimiento.
o Para Hegel, la libertad, la igualdad, la felicidad en la sociedad humana son producto del desarrollo del espíritu humano, que reconcilia al sujeto con su objeto.
- Marx concuerda con Hegel en que la base de infelicidad de los seres humanos es la alienación, pero señala que este no es simplemente un proceso intelectual o espiritual, ya que es, por sobre toda las cosas un proceso político y económico profundamente material, como son las relaciones de clases a lo largo de la historia.
- Marx señala que la separación y conflicto que existe entre el sujeto y su objeto al nivel de las ideas, es el reflejo de un conflicto de intereses materiales que emana del la praxis presente en los procesos de producción.
- El poder que ejerce un clase social sobre otra es de acuerdo a Marx el resultado de la distribución desigual de los medios de producción como las tierras, la industria, las herramientas, etc, donde unos pocos controlan el trabajo de la mayoría por medio del control que ejercen sobre estos medios de producción.
- Ahora, si bien las clases sociales nos acompañados en diferentes formas a lo largo de la historia, esta no emergen de la nada, sino como resultado de un proceso económico y político.
o ¿Cuándo, de acuerdo a Marx, emergen las clases sociales? Las clases sociales emergen como resultado de dos fenómenos que se manifiestan de manera conectada:
Un crecimiento de las fuerzas productivas o productividad del trabajo humano que genera un excedente de producción. Es decir cuando los seres humanos producen más de lo que se necesita para sobrevivir. (Crecimiento económico)
El crecimiento de las fuerzas productiva involucra que el proceso de trabajo se haga mas complejos, iniciándose una división del trabajo entre aquellos que producen y aquellos que gestionan la producción, aquellos que trabajan y aquellos que dirigen el trabajo de otros. Alienación entre el cuerpo y la mente.
Como los que gestiona la producción no están involucrados en la producción directa, para poder sobrevivir se ven obligados a apropiarse como suyo el excedente producido por el resto de la población.
La apropiación de excedente de producción sobre la cual se levanta la dominación de clase a nivel político, ideológico y/o cultural y militar. Las relaciones de clases producen cierta subjetividad en la forma de lo Marx denomina Ideología:
• Es un sistema de ideas que tiene una forma velada y engañosa de presentar la realidad con el fin de esconder que existen relaciones de desigualdad entre las clases.
Para Marx, tanto el poder como los procesos de constitución de la subjetividad descansan sobre las relaciones de explotación de una clase por otra a nivel del proceso de producción.
o Ahora para Marx, la sociedad de clases más desarrollada es el modo de producción capitalista:
A diferencia de otros modos de producción, lo que caracteriza al capitalismo como modo de producción no es la producción de valores de uso (riqueza para ser consumida), sino al producción de valores de cambio o mercancías (riqueza para se puesta a la venta).
Bajo el capitalismo no sólo es explota, se explota para producir mercancías. Bajo estas condiciones económicas la definición de clases sociales bajo el capitalismo adquiere una especificidad muy diferente a la de otras sociedades de clase en otros periodos de la historia.
El capitalismo se define por la existencia de dos clases sociales (lo cual no significa que no haya clase media –pequeña burguesía- entre ellas o lumpen-proletariado bajo la clase obrera):
• La burguesía y el proletariado
• La clase capitalista y la clase obrera o trabajadora.
o La burguesía o clase capitalista es la clase que retiene la propiedad o control de los medios de producción con el objeto de producir mercancías para el mercado.
o Con el objeto de poner en movimiento los medios de producción debe comprar la fuerza de trabajo del obrero por medio del salario.
o El proletariado o clase obrera, en cambio, es aquella clase que desposeída de los medios de producción y no tiene otra propiedad que su fuerza de trabajo.
o Fuerza de trabajo que se obligado a vender al capitalista o burgués a cambio de un salario para poder sobrevivir.
o El capitalismo hace de la fuerza de trabajo del trabajador una mercancía o valor de cambio.
- Bajo el modo de producción capitalista el trabajador sufre un experiencia alienación muy material y tangible:
o El trabajador es separado de sus medios de producción: colonización, acumulación primitiva.
o El trabajador es separado de el producto de su trabajo – mercancía.
o El trabajador es separado es sus condiciones de trabajo, el trabajador no elige cómo y cuándo trabajar.
o El trabajador es separado de su relación con otros trabajadores, experimenta el trabajo con otros como una experiencia de opresión.
- Ahora las relaciones entre burgueses y trabajadores son relaciones basadas en la explotación puramente, sino que son relaciones antagónica, de lucha entre las clases, donde cada clases trata de imponer el curso del desarrollo socio-economico.
o La fábrica es un dispositivo de poder que domina al cuerpo y el tiempo de vida del trabajador, pero también lo concentra a grandes masas de obreros bajo un mismo techo. El mismo proceso de producción le permite al trabajador comunicarse, entrar en contacto y organizarse con otros trabajadores, y de esta manera adquirir conciencia de su explotación y también de su poder dentro del proceso de producción. De esta manera, el trabajador es capaz de producir su propia subjetividad de rebelión en contra de su explotación.
o El fin de la alienación, o la reconciliación del sujeto con el objeto, en este casa, es cuando la clase trabajadora retoma el control de los medios de producción, socializándolos y poniendo fin a la sociedad de clases.
o Por tal razón, Marx habla de las dimensiones objetivas de formación de la clase trabajadora, y las condiciones objetivas:
Objetivas: la clase trabajadora “en si”, es decir la clase obrera formada por las estructuras económicas e ideológicas del capitalismo.
Subjetivas: la clase trabajadora “para si”, es decir la clase obrera formada por autoconciencia y actividad de resistencia del propio trabajador.
Cuando un trabajador no es autoconsciente de su condición de clase, corresponde a una “falsa conciencia”.
- Existen otras estratos sociales y clases menores que giran en torno a la burguesía y el proletariado que de acuerdo a Marx poseen sus propias formas de subjetividad:
o La pequeña burguesía – posición intermedia entre
o Lumpen
Discusión:
¿Qué variables parece Marx no considerar en su teoría?
¿En que medida el modelo marxista clásico de clases sociales sigue vigente en el mundo de hoy?
Introducción a la asignatura
¿Qué es la subjetividad?
- Hoy en día, sucede muy a menudo en el mundo de la izquierda académica que se habla mucho del concepto de subjetividad. Se definen muchos fenómenos y analizan muchas situaciones sociales a partir de dicho concepto, pero muy pocas veces nos detenemos a especificar su significado.
o Para el pensamiento religioso la subjetividad tiene que ver con la espiritualidad, con el alma, incluso con la presencia de Dios en nuestras vidas.
o
o Dentro de la misma línea, los filósofos idealistas entienden la subjetividad asociada al intelecto, al mundo de las ideas, el conocimiento y de las interpretaciones de las experiencias. Dualismo cartesiano entre pensar y existir.
o
o Los filósofos materialistas, en cambio, asocian la subjetividad los sentidos y sensaciones que nuestros cuerpos tienen del mundo. Se piensa y existe al mismo tiempo.
o
o Para los pensadores positivistas que buscan entender la realidad a partir del método científico, la noción de subjetividad tiene una carga profundamente negativa, ya que la asocian con una construcción segada, distorsionada y prejuiciado de la realidad. Para los positivistas, el saber tiene que hacer hablar a la realidad objetiva por si sola, y la subjetividad es la fuente de un error.
o En otra línea, hay filósofos que define lo subjetivo como una capacidad propia de un sujeto autónomo y reflexivo para actuar, percibir y pensar.
o Los existencialista, por ejemplo, la asocian con la libertad. Los estructuralistas, en cambio, con el sistema del lenguaje.
- Para los psicólogos tradicionales, la subjetividad tiene que ver con una multiplicidad de procesos mentales, perceptuales, cognitivos, emocionales que son eminentemente individuales, y asociado muchas veces con las intenciones y la conciencia.
- Los psicoanalistas piensan la subjetividad tiende a ser no intecionada, y por lo tanto no es reducible a lo consciente, sino como pulsión, deseo inconsciente sobre los cuales tenemos muy poco control.
- Para los sociólogos, en cambio, la subjetividad tiene que ver con conductas y representaciones del mundo que son compartidas colectivamente, donde el sujeto es entendido siempre colectivamente, en relación a otros. La subjetividad en este sentido es producida por la intersubjetividad, mi relación entre mi yo y el otro.
- En este caso, la subjetividad no existe en aire. La Intersubjetividad, relación entre el yo y el otro, suele ser a menudo poco armoniosa, presume una relación de poder.
- La subjetividad, como lo vamos a ver a lo largo de esta asignatura, esta marcada por el poder y la dominación. No son esferas separadas, donde hay subjetividad hay siempre una forma de ejercicio de poder. Ya sea el poder de la relaciones entre clases sociales, entre géneros, entre grupos étnicos, en la relación con estado y sus instituciones.
- El propósito de esta asignatura es estudiar y discutir como la subjetividad se constituye a partir de relaciones de poder que son muchas veces radicalmente desiguales.
- Por ejemplo, el caso del terremoto, es lo más evidente. El terremoto fue fenómeno que fue producto y produjo subjetividad. Indudablemente que es un hecho natural, pero un hecho natural que es construido y representado socio-culturalmente y sufrido de acuerdo a nuestra subjetividad y de acuerdo a la estructura de poder dentro de la cual no ubicamos. Por muchos que digan que somos todos chilenos, hay diferentes sujetos y sujetas chilenos que vivieron el sismo y sus consecuencias de manera diferente.
- Hay una construcción de historias y percepciones desde lo individual, lo colectivo y lo institucional que producen el desastre en términos culturales y simbólicos. Lo natural no se presenta siempre directamente, sino mediado por lo simbólico, por el lenguaje que son instancias precisamente de producción de subjetividad.
- La subjetividad no es sólo lo mental, no sólo el lenguaje. La subjetividad como relación de cuerpo con el mundo.
- Hoy en día, sucede muy a menudo en el mundo de la izquierda académica que se habla mucho del concepto de subjetividad. Se definen muchos fenómenos y analizan muchas situaciones sociales a partir de dicho concepto, pero muy pocas veces nos detenemos a especificar su significado.
o Para el pensamiento religioso la subjetividad tiene que ver con la espiritualidad, con el alma, incluso con la presencia de Dios en nuestras vidas.
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o Dentro de la misma línea, los filósofos idealistas entienden la subjetividad asociada al intelecto, al mundo de las ideas, el conocimiento y de las interpretaciones de las experiencias. Dualismo cartesiano entre pensar y existir.
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o Los filósofos materialistas, en cambio, asocian la subjetividad los sentidos y sensaciones que nuestros cuerpos tienen del mundo. Se piensa y existe al mismo tiempo.
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o Para los pensadores positivistas que buscan entender la realidad a partir del método científico, la noción de subjetividad tiene una carga profundamente negativa, ya que la asocian con una construcción segada, distorsionada y prejuiciado de la realidad. Para los positivistas, el saber tiene que hacer hablar a la realidad objetiva por si sola, y la subjetividad es la fuente de un error.
o En otra línea, hay filósofos que define lo subjetivo como una capacidad propia de un sujeto autónomo y reflexivo para actuar, percibir y pensar.
o Los existencialista, por ejemplo, la asocian con la libertad. Los estructuralistas, en cambio, con el sistema del lenguaje.
- Para los psicólogos tradicionales, la subjetividad tiene que ver con una multiplicidad de procesos mentales, perceptuales, cognitivos, emocionales que son eminentemente individuales, y asociado muchas veces con las intenciones y la conciencia.
- Los psicoanalistas piensan la subjetividad tiende a ser no intecionada, y por lo tanto no es reducible a lo consciente, sino como pulsión, deseo inconsciente sobre los cuales tenemos muy poco control.
- Para los sociólogos, en cambio, la subjetividad tiene que ver con conductas y representaciones del mundo que son compartidas colectivamente, donde el sujeto es entendido siempre colectivamente, en relación a otros. La subjetividad en este sentido es producida por la intersubjetividad, mi relación entre mi yo y el otro.
- En este caso, la subjetividad no existe en aire. La Intersubjetividad, relación entre el yo y el otro, suele ser a menudo poco armoniosa, presume una relación de poder.
- La subjetividad, como lo vamos a ver a lo largo de esta asignatura, esta marcada por el poder y la dominación. No son esferas separadas, donde hay subjetividad hay siempre una forma de ejercicio de poder. Ya sea el poder de la relaciones entre clases sociales, entre géneros, entre grupos étnicos, en la relación con estado y sus instituciones.
- El propósito de esta asignatura es estudiar y discutir como la subjetividad se constituye a partir de relaciones de poder que son muchas veces radicalmente desiguales.
- Por ejemplo, el caso del terremoto, es lo más evidente. El terremoto fue fenómeno que fue producto y produjo subjetividad. Indudablemente que es un hecho natural, pero un hecho natural que es construido y representado socio-culturalmente y sufrido de acuerdo a nuestra subjetividad y de acuerdo a la estructura de poder dentro de la cual no ubicamos. Por muchos que digan que somos todos chilenos, hay diferentes sujetos y sujetas chilenos que vivieron el sismo y sus consecuencias de manera diferente.
- Hay una construcción de historias y percepciones desde lo individual, lo colectivo y lo institucional que producen el desastre en términos culturales y simbólicos. Lo natural no se presenta siempre directamente, sino mediado por lo simbólico, por el lenguaje que son instancias precisamente de producción de subjetividad.
- La subjetividad no es sólo lo mental, no sólo el lenguaje. La subjetividad como relación de cuerpo con el mundo.
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